15.10.2003, 16:46 Гость
Сообщения: n/a
так о чем Учение? 
что можно сказать об Учении? Что оно хорошо? Разве это неизвестно? Что оно помогает в жизни? Разве это неизвестно? Что следуя ему можно прийти к пониманию? Разве это неизвестно?
Так что сказать? Призвать к следованию Учению? Разве мало прозвучало призывов?
Есть два пути - устремляться к прекрасному и отвращаться от уродливого. Но и об этом говорилось.
Так что имеет смысл сказать? Как все хорошо? Как все плохо? Как все так? Как все не так? Куда идти? Тысячу раз это было сказано.
В чем же проблема? Обернитесь в себя. Люди привыкли устремляться к прекрасному, во вне, в далеке, в горах Гималаев. Можно устремляться к прекрасному в жизни. Можно окружать себя красотой в быту.
Это разные вещи - окружать себя красотой и создавать красоту. Можно искать красоту во вне и стремиться быть окруженным ею. Это пассивное помещение себя в красоту. Соответствуете ли вы ей, соответствует ли она вам? Этот вопрос не ставится.
Можно создавать красоту. Можно стремиться к красоте внутри себя. Когда человек красив внутри, все что он делает прекрасно, ему не надо стремиться к красоте во вне. Надо стремиться к красоте внутри.
Учение полоно Зова.
Часто это понимается только как внешнее устремление, желание окружить себя чистотой во вне. Желание идти куда-то вдаль, к далекому прекрасному.
Но может быть стоит повернуться вовнутрь? Может быть стоит обратить свои поиски чистоты и красоты вовнутрь себя?
Как часто устремляются вдаль, окружают себя красотой, и не желают обернуться вовнутрь, говоря, что Учение велит забыть себя, не думать о себе и устремляться вперед, вдаль. Как часто.
Это неправда. Все достижение сосредоточено внутри. Весь Путь находится внутри.
Не подменяйте внутренее поиском и устремлением к внешнему. Пожалуйста.
Мне кажется, все кто хочет найти, находят. Все кто хотят идти - идут. Остальным говорить бесполезно. А те, кто идут - не нуждаются в словах.
Почему люди попадают в сети собственных иллюзий? Почему усыпляют себя поисками истины и прекрасного во вне? И называют это следованием Учению.
Я хочу понять, откуда вообще берутся эти люди? Что притягивает их к Учению и не дает увидеть его? Прошлое? Уровень сознания? Внешние препятствия? Говорят: "пока гром не грянет, мужик не перекрестится". Так и Учение. Люди хотят окружать себя красотой. Во вне. Учение прекрасно. Оно вполне может служить украшением. Красивые слова. Красивые идеи. Но не пускается внутрь.
Это страх потерять кучу мусора и неизвестность в том, получишь ли что-нибудь взамен? Они не доверяют призывам Учения? Не доверяют и боятся. Все таки не доверяют и боятся.
Почему такой интерес к внешнему? Учение прочитано, не преложено, а глаза уже устремляются к новым горизонам. Ведь есть еще Будда, Иисус, индийская философия, йога, каббала, десятки учений. И это тоже надо узнать. Надо. Учение призывает к следованию им? Нет. Им следуют? Часто лишь внешней букве. Какие-то практики медитации и йоги привлекают внимание, между тем агни-йога говорит против увлечений медитацией и йогическими практиками. Но это не важно, эту деталь можно опустить. ЕИ призывала людей вместо увлечения Тайной Доктриной занятся практическим приложением агни-йоги, но последователи утонули во всевозможных путях, любуясь ими на расстоянии, рассуждая об их действенности и стремясь узнать как можно больше о как можно большем их количестве. Как можно следовать десяти Учениям сразу? Не будет ли несоизмеримостью гнаться за знанием сотни истин, не приложив то малейшее одно, что предлагается Учением? Учение говорит, что будет. Но и этот завет можно опустить.
Сергий не знал о буддизме и йоге, а Цзонкхапа о христианстве и каббале, но того, что они знали, им хватило, чтобы дойти.
В чем суть? Почему выбирают внешнее, вместо внутреннего? Почему вместо познания себя занимаются познанием чего угодно, кроме себя, называя это познанием себя? Почему внешнее занимает место внутреннего? Конечно люди всего лишь люди, не все имеют столько силы и смелости, чтобы поверить, довериться и бросить ненужное, пусть даже очень красивое ненужное. С ненужным часто не расстаются именно из-за его незначительности или красоты. Но почему именно стремление к внешнему так укрепилось и заняло ведущие позиции? Как отделить учение, как украшение жизни, от учения, как познания себя?
Из познания себя следует украшение жизни, а не наоборот. Украшение жизни невозможно без предварительного познания себя. Но эти понятия переставляются местами с невероятной легкостью. Почему?
Упоминаниями об Учителях наполнены книги, а не жизнь. Их давно перестали видеть, слышать и знать. Наверняка не забывают положить цветок перед Учителем, но не думают, что внешние действия и благообразие мысли не есть благо и никому ненужны, если они только внешнее устремление, или устремление к прекрасному вне себя.
Познание себя. Будет ли оно выражаться в следовании каким-либо практикам? Почему агни-йога так настаивает на простоте достижения без каких либо искуственных методов сосредоточения и прочих упражнений? Почему прана-яме советуют уделять не более пяти минут? Почему на это указание не обращают внимания?
Потому что человеку легче подчинить себя какому-угодно внешнему послушанию и самому строгому порядку, чем сделать одно незаметное внутреннее движение - избавиться от ненужного и начать идти самому и свободно. Учение говорит о свободе. Но многие боятся заблудится. Они скажут вам, что есть благо, где оно и в чем, но при этом они сами боятся заблудиться. Возможно боязнь заблудится связана с представлением, что все достижение надо брать где-то вовне и никак не найти это достижение без правильного распознавания внешнего. Внешнее пытаются распознать вперед внутреннего. И терпят неудачу.
Учение не об этом. Учение Духа, Учение о Духе. Для человека Дух прежде всего внутри себя самого. Не найдя его внутри, не увидеть его глазами внешнее.
Что же ведет к познанию Духа? Что же ведет к познанию себя? Разве об этом мало говорилось? Разве Агни-йога написана не об этом? Но будут спрашивать и эти вопросы со стороны "знающих" людей не прекращаются. Так о чем же Учение?
Так что сказать? Призвать к следованию Учению? Разве мало прозвучало призывов?
Есть два пути - устремляться к прекрасному и отвращаться от уродливого. Но и об этом говорилось.
Так что имеет смысл сказать? Как все хорошо? Как все плохо? Как все так? Как все не так? Куда идти? Тысячу раз это было сказано.
В чем же проблема? Обернитесь в себя. Люди привыкли устремляться к прекрасному, во вне, в далеке, в горах Гималаев. Можно устремляться к прекрасному в жизни. Можно окружать себя красотой в быту.
Это разные вещи - окружать себя красотой и создавать красоту. Можно искать красоту во вне и стремиться быть окруженным ею. Это пассивное помещение себя в красоту. Соответствуете ли вы ей, соответствует ли она вам? Этот вопрос не ставится.
Можно создавать красоту. Можно стремиться к красоте внутри себя. Когда человек красив внутри, все что он делает прекрасно, ему не надо стремиться к красоте во вне. Надо стремиться к красоте внутри.
Учение полоно Зова.
Часто это понимается только как внешнее устремление, желание окружить себя чистотой во вне. Желание идти куда-то вдаль, к далекому прекрасному.
Но может быть стоит повернуться вовнутрь? Может быть стоит обратить свои поиски чистоты и красоты вовнутрь себя?
Как часто устремляются вдаль, окружают себя красотой, и не желают обернуться вовнутрь, говоря, что Учение велит забыть себя, не думать о себе и устремляться вперед, вдаль. Как часто.
Это неправда. Все достижение сосредоточено внутри. Весь Путь находится внутри.
Не подменяйте внутренее поиском и устремлением к внешнему. Пожалуйста.
Мне кажется, все кто хочет найти, находят. Все кто хотят идти - идут. Остальным говорить бесполезно. А те, кто идут - не нуждаются в словах.
Почему люди попадают в сети собственных иллюзий? Почему усыпляют себя поисками истины и прекрасного во вне? И называют это следованием Учению.
Я хочу понять, откуда вообще берутся эти люди? Что притягивает их к Учению и не дает увидеть его? Прошлое? Уровень сознания? Внешние препятствия? Говорят: "пока гром не грянет, мужик не перекрестится". Так и Учение. Люди хотят окружать себя красотой. Во вне. Учение прекрасно. Оно вполне может служить украшением. Красивые слова. Красивые идеи. Но не пускается внутрь.
Это страх потерять кучу мусора и неизвестность в том, получишь ли что-нибудь взамен? Они не доверяют призывам Учения? Не доверяют и боятся. Все таки не доверяют и боятся.
Почему такой интерес к внешнему? Учение прочитано, не преложено, а глаза уже устремляются к новым горизонам. Ведь есть еще Будда, Иисус, индийская философия, йога, каббала, десятки учений. И это тоже надо узнать. Надо. Учение призывает к следованию им? Нет. Им следуют? Часто лишь внешней букве. Какие-то практики медитации и йоги привлекают внимание, между тем агни-йога говорит против увлечений медитацией и йогическими практиками. Но это не важно, эту деталь можно опустить. ЕИ призывала людей вместо увлечения Тайной Доктриной занятся практическим приложением агни-йоги, но последователи утонули во всевозможных путях, любуясь ими на расстоянии, рассуждая об их действенности и стремясь узнать как можно больше о как можно большем их количестве. Как можно следовать десяти Учениям сразу? Не будет ли несоизмеримостью гнаться за знанием сотни истин, не приложив то малейшее одно, что предлагается Учением? Учение говорит, что будет. Но и этот завет можно опустить.
Сергий не знал о буддизме и йоге, а Цзонкхапа о христианстве и каббале, но того, что они знали, им хватило, чтобы дойти.
В чем суть? Почему выбирают внешнее, вместо внутреннего? Почему вместо познания себя занимаются познанием чего угодно, кроме себя, называя это познанием себя? Почему внешнее занимает место внутреннего? Конечно люди всего лишь люди, не все имеют столько силы и смелости, чтобы поверить, довериться и бросить ненужное, пусть даже очень красивое ненужное. С ненужным часто не расстаются именно из-за его незначительности или красоты. Но почему именно стремление к внешнему так укрепилось и заняло ведущие позиции? Как отделить учение, как украшение жизни, от учения, как познания себя?
Из познания себя следует украшение жизни, а не наоборот. Украшение жизни невозможно без предварительного познания себя. Но эти понятия переставляются местами с невероятной легкостью. Почему?
Упоминаниями об Учителях наполнены книги, а не жизнь. Их давно перестали видеть, слышать и знать. Наверняка не забывают положить цветок перед Учителем, но не думают, что внешние действия и благообразие мысли не есть благо и никому ненужны, если они только внешнее устремление, или устремление к прекрасному вне себя.
Познание себя. Будет ли оно выражаться в следовании каким-либо практикам? Почему агни-йога так настаивает на простоте достижения без каких либо искуственных методов сосредоточения и прочих упражнений? Почему прана-яме советуют уделять не более пяти минут? Почему на это указание не обращают внимания?
Потому что человеку легче подчинить себя какому-угодно внешнему послушанию и самому строгому порядку, чем сделать одно незаметное внутреннее движение - избавиться от ненужного и начать идти самому и свободно. Учение говорит о свободе. Но многие боятся заблудится. Они скажут вам, что есть благо, где оно и в чем, но при этом они сами боятся заблудиться. Возможно боязнь заблудится связана с представлением, что все достижение надо брать где-то вовне и никак не найти это достижение без правильного распознавания внешнего. Внешнее пытаются распознать вперед внутреннего. И терпят неудачу.
Учение не об этом. Учение Духа, Учение о Духе. Для человека Дух прежде всего внутри себя самого. Не найдя его внутри, не увидеть его глазами внешнее.
Что же ведет к познанию Духа? Что же ведет к познанию себя? Разве об этом мало говорилось? Разве Агни-йога написана не об этом? Но будут спрашивать и эти вопросы со стороны "знающих" людей не прекращаются. Так о чем же Учение?
 |   |
