[Андрей Вл.]

Прежде, чем продолжить двигаться Ab exterioribus ad interiora – (от внешнего к внутреннему - лат.) надо упомянуть ещё об одной особенности восточных Традиций!
Даже если вы разобрались с правильным значением терминов в аутентичных источниках, знаете язык оригинала и смысл понятий и возможно (даже!) сопричастны к Традиции, то это не гарантирует правильное понимание, ибо были вопросы, которые могли трактоваться и двояко и трояко и т.д.
К примеру, область "мин-мэнь"― (букв,) "врата Судьбы".
Термин мин-мэнь является основополагающим для многих даосских мистических концепций. Это действительно важнейшая область эзотерической топографии физического тела человека. Однако в данных концепциях физическое тело рассматривалось динамической структурой, и его система координат была довольна подвижной, зависящей от многих факторов, в том числе и от вида конкретной медитативной практики, которой занимался адепт. Именно поэтому древнейшая из известных нам даосских мистических традиций, отраженная в текстах IV–VI вв., локализует область мин-мэнь в разных точках физического тела. Однозначная локализация области мин-мэнь в правой почке, отражает отнюдь не древнюю традицию, а современную ее интерпретацию, причем крайне упрощенную и характерную для религиозного сознания, функционирующего в снятых формах и совершенно не знакомого с этими самыми "древними представлениями".
Для того, чтобы в этом убедиться, достаточно посмотреть авторитетные тексты соответствующей традиции. Возьмем, например классическое сочинение, связанное с визуализацией "внутреннего" ландшафта физического тела, ― знаменитый "Хуан тин нэй цзин цзин" ("Книга-основа о внутреннем сиянии Желтого дворика"). В одном фрагменте этого текста узнаем, что мин-мэнь действительно находится в почках, однако текст не конкретизирует, где именно ― сразу в двух, или только в какой-то одной из них; тем не менее, в комментарии к другому фрагменту того же сочинения читаем, что мин-мэнь ― это нижнее поле киновари о котором я упоминал в предыдущем сообщении.
Текст той же традиции, но появившийся чуть позже ― "Хуан тин дунь цзя юань шэнь цзин", указывает, что мин-мэнь ― это пупок. А вот "внешний" вариант "Книги–основы Желтого дворика" ("Хуан-тин вай цзин цзин") размещает мин-мэнь перед пупком.
Базовые тексты учения Шанцин локализуют область мин-мэнь иначе. Например, "Да ю мяо цзин" ("Книга-основа из (небесного дворца) Да-ю", другое название ― "Су-лин цзин" указывает, что мин-мэнь ― это один из дворцов нижнего поля киновари, то же говорит и сочинение "Цы и юй цзянь у лао бао цзин" ("Драгоценная книга-основа о Женских Единственных, Нефритовом мече и Пяти старейших").
В более позднем сочинении ― "Рассуждении об изначальном ци" ("Юань ци лунь") ― действительно встречаем локализацию мин-мэнь в правой почке, однако никакой специализации по гендерному признаку данная область не имеет, о чем специально упоминает "Фу ци цзин и лунь" ("Рассуждение о квинтэссенции смысла, (заключенного в методе) питания дыханием-ци"): "Правая (почка) ― это Врата судьбы (мин–мэнь). Мужчины хранят в нем квинтэссенцию–цзин, а женщины завязывают в нем плод"

Вот такая эпидерсия! Как вы можете видеть, это отнюдь не теоретический вопрос! Локализация элементов "внутреннего ландшафта" должна быть точной (в парадигме традиции). Нужно знать, какое воздействие оказывается на ландшафт, обращений "не потому адресу" быть не должно!
Такую же картину мы видим и в Дхарме (буддизме)! Сутры "требующие толкования" и сутры "окончательного толкования"! (Первые требует "расшифровки" и "истолкования смысла"; (нэйартха), а вторые надо понимать буквально и "так, как есть"! В одних школах сутра понимается "буквально" и эта же самая сутра (в том же виде) в другой школе расшифровывается и интерпретируется!
Именно в этом и состояло открытие О.О.Розенберга! Нет никакого "буддизма", как религии! (это "не религия", в смысле как это употребляется по отношению к "аврамическим религиям"). Есть "Дхарма" (Учение Будды), которое включает в себя несколько десятков школ и направлений, которые можно объединить, как "следующих Пути". ("марга"). Иногда различий едва ли не больше, чем схожих положений! Достаточно посмотреть на разницу между тибетским, индийским и дальневосточным буддизмом!
С другой стороны, "устройство" людей одинаково, значит и "внутренние ландшафты" (в принципе!) совпадают (от самого нижнего до самого высочайшего), следовательно и методы воздействия на него будут отличаться только особенностями "инструментария", но не "по сути"!