Старый 04.01.2016, 16:41   #39
Андрей Вл.
Banned
 
Рег-ция: 07.10.2015
Сообщения: 948
Благодарности: 438
Поблагодарили 450 раз(а) в 261 сообщениях
По умолчанию Ответ: Агни Йога, 163. Незаменимая дисциплина

Несколько общих слов прежде, чем ответить ...

Для того, чтобы не было путаницы, следует осмысливать "термины и понятия" так, как заложено Основателем (Системы), а не пытаться вливать "новое вино в старые мехи"!
Если называется "йога", а не "религия" (хотя оба слова ("с натяжкой") можно перевести, как "соединять", хоть и "разное соединяется" ....), то нельзя произвольно менять наполнение терминов и приделывать "рога зайцу"!
К примеру, Айкидо содержит иероглиф "ай+ки" и его прототип(Дайто-рю айки-дзюцу) содержит те же иероглифы, но смысловое значение "айки" в Айкидо (понятие образуемое соединением этих иероглифов...) совершенно отлично от того, что подразумевается под "айки" в Дайто-рю и дело отнюдь не "в теоретической составляющей" вопроса, а именно в Практике!

Касательно обсуждаемого вопроса...
Первым условием, необходимым для занятий практикой видения Истин, является особое качество, отличающее добродетельного буддиста от прочих людей, — "обладание дисциплиной". Оно могло быть обретено только одним способом — благодаря принятию обетов Пратимокши, предполагавших воздержание от "отнятия чужой жизни" (т. е. убийства), воровства (к актам воровства относилось любое заимствование того, что не было "дано добровольно", т. е. без принуждения силой или хитростью), прелюбодеяния (для мирян это означало необходимость воздержания от соблазнения чужих жен и мужей, девственниц и монахинь, для послушников и монахов — соблюдение целибата), лжи, употребления опьяняющих веществ (алкоголя, наркотиков и других веществ, вызывающих эйфорию и как следствие — утрату трезвости и самоконтроля).

Прошу обратить внимание, что подобная дисциплина необходима для Начала Занятий практикой мирянином и НЕ является вступлением на Путь, а вот "йога уже Путь" и на нём никакого "не прелюбодеяния" не "прокатывает", только полное и осознанное принятие брахмачарьи, иначе не имеет смысла начинать!

Принятие обетов Пратимокши перед лицом буддийской общины (сангхи) представляло собой словесное (т. е. материальное по своей внутренней сущности) "проявленное" действие. Будучи сильно мотивированным сознательным актом, оно порождало, согласно представлениям вайбхашиков, в составе индивидуального потока дхарм говорящего соответствующий благой "непроявленный элемент" — материальную дхарму "благое непроявленное действие". Непрерывно воспроизводя себя в составе потока, эта дхарма выполняла роль "нравственного заслона". Таким образом, возложив на себя буддийские обеты и прилежно воздерживаясь от безнравственного поведения (десяти "неблагих путей деятельности"), индивид укреплялся в качестве "обладающего дисциплиной".

Важно в этой связи подчеркнуть, что буддийские теоретики разделяли всех людей на три категории — "обладающие дисциплиной", "обладающие отсутствием дисциплины" и "стоящие посередине". "Обладающие отсутствием дисциплины" НЕпригодны для Практики. "Стоящие посередине" также непригодны для этой практики, поскольку не имеют заслона перед безнравственностью. Они не стремятся совершать зло, но и не укоренились в добродетели. Это все те, кто еще не принял Дхарму. Только сознательный отказ от безнравственности — принятие убежища в Будде, Дхарме и Сангхе, возложение на себя обетов Пратимокши — способен избавить их от этой непригодности.

К сожалению, современный "нью-неофит" вследствие эмансипации, научно-технической революции и ускорения скорости обмена информацией (Представьте, что Е.И.Р. писала бы "е-мэйлы" ...) Решает , что это распространяется и на "скорость прохождения Пути"! "Ага, щас ..."
Дальше больше ... Он начинает читать книги Учения и делает "пару - тройку" усилий по превращению себя из "пашу" ("человек - животное") в "нормального человека" (т.е. больше альтруиста, чем эгоиста) и вот гляньте, неофит уже именует себя (и для себя ...)"яж агни-йог". Только прочитал книги Учения и побеседовал "с парой знакомых на темы "Живой Этики"" и новый "статус" (в собственном воображении!) ... "я вступил на Путь Служения; я помогаю строить Его Страну; я стремлюсь быть под Лучом (как будто речь об ультрафиолетовой лампе)", короче ... "цельный агниЙог - бодхисаттва"!
Если кто-то полагает, что я чересчур "сгущаю", то обратитесь к теме "Сострадание" и почитайте "умопомрачительный бред" (в "писанине" некоторых ...), который иначе, как "воинствующий сектантский фанатизм" поименовать не получается ...

Дальше ... В четвертом разделе "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху говорит о трех различных видах блага — о благе религиозной заслуги (пунъябхагия), о благе освобождения и о благе проникновения (нирведхабхагия). Религиозная заслуга — скрытый от непосредственного восприятия непроявленный элемент, включающийся в состав индивидуального потока дхарм того, кто совершает проявленные достойные действия — подносит пищу монахам, собирающим подаяние, дары монашеским общинам, кормит бездомных или диких животных из сострадания и т. п. Благо религиозной заслуги ведет к обретению "белой", благой кармы — новому рождению среди "богов" чувственного мира или среди людей — в высокой социальной страте, достойном, добродетельном и состоятельном семействе и прочему мирскому благополучию. Это то, что "нью-неофит" (по гордыне или заблуждению) именует "следованием Пути", хотя это просто накопление "хорошей Кармы или "богатства на Небесах"".

Благо освобождения — это нечто иное! "Если на теле у того, кто услышал проповедь, объясняющую всю боль и страдание нескончаемого круговорота рождений, несуществования „Я“ и совершенные качества Нирваны, подымаются волоски, если у него начинают литься слезы, то он обладает корнями блага, связанного с освобождением», — говорит Васубандху. Он уподобляет эти признаки цветению злаков на полях земледельцев в сезон дождей — видя лишь самое начало цветения, можно быть уверенным: закрома не останутся пустыми.
Таким образом, благо освобождения — это присутствие в индивидуальном потоке дхарм трех таких явлений сознания, как не-алчность, не-вражда, не-невежество. Эти три корня благого, пусть даже в слабой степени развития, свойственны всем людям. Проповедь Учения Бхагавана пробуждает их, о чем и свидетельствуют психосоматические признаки религиозного подъема — экстатические слезы и прочее, чему нет мирской причины. Именно поэтому благо, связанное с освобождением, как подчеркивает Васубандху, неизбежно станет дхармой совершенной Нирваны у того, в ком оно возникло.

Резюмируя сказанное, необходимо отметить, что благо освобождения и благо проникновения — факторы, чуждые мирскому, напрямую ему противостоящие, и в этом состоит их сходство. Но они различны относительно сроков реализации высшей цели Учения в индивидуальном опыте: благо освобождения — первое переживание религиозного смысла человеческого рождения, благо проникновения — непосредственное приближение к истинному видению реальности как она есть, но достигнуть этого едва ли возможно в пределах одной человеческой жизни.

В будущем рождении такие йогины никогда не обретают тела, пораженного сексуальным дефектом, — они не могут быть евнухами от природы и не подвергаются кастрации, не может быть им свойственна и двуполость. Перечисленные изъяны дурно влияют на психику, которая все более расшатывается в силу аффективной неустойчивости, а свойство устремленности к Нирване, обретенное йогином в прошлой жизни, несовместимо с подобной психической неполноценностью.
Что же касается "восьмого и последующих существований", то Яшомитра поясняет: йогин, утративший по причине смерти состояние готовности к принятию знания, достигает полной и совершенной Нирваны самое позднее в седьмом повторяющемся существовании.

Для того, чтобы избавиться от иллюзий относительно собственного статуса сейчас и возможности Достижения Результата в будущем, надо определить (для себя!) Реальную Цель .

Буддийская религиозная персонология содержит в себе различные типологии, имеющие целью разъяснить те либо иные аспекты практического осуществления целей религиозной жизни. В ней выделены следующие персонологические типы: "будда, не являющийся бхагаваном" — пратьекабудда; "бхагаван, не являющийся буддой" — бодхисаттва в последнем рождении; "Будда Бхагаван"; "обычный человек". Иными словами, данная типология предлагает четыре варианта ответа на вопрос, какими религиозными совершенствами может обладать человек. Пратьекабудда обладает совершенствами для себя, но не для пользы других: он не следует, будучи просветленным, практике парамит — запредельных добродетелей, адресованных живым существам, увязшим в сансаре, утопающим в океане страдания. Бодхисаттва в последнем рождении, напротив, ревностно практикует парамиты, хотя и не обрел еще состояния высшего просветления, он обрел совершенства для других, но не для себя (бодхисаттва — существо, стремящееся к просветлению). Бхагаван Будда обрел всю полноту совершенства — это высший и одновременно универсальный персонологический тип, которому противостоит "обычный человек", не обладающий религиозными совершенствами ни для себя, ни для других.

"Обычный человек" как персонологический тип имеет специальное определение — "стоящий вне пути". Оно указывает, что типологический класс "обычный человек" очень широк: он включает в себя буддистов, не соприкоснувшихся с благом проникновения, и буддийских "йогинов", еще не достигших высших мирских дхарм — явлений сознания, разрушающих свойство "быть обычным человеком". Кроме того, к этому же классу причисляются подвижники, практика которых не ведет к обретению истинного знания (т. е. развивается в пределах сансары, не искореняя аффектов окончательно), и все прочие люди, опьяненные сансарой и жаждущие утвердиться в ней.

Относительно трёх других типов ... Семейство будд объединяет в себе религиозных подвижников, утвердившихся в решимости действовать на пользу других живых существ, опираясь на практику парамит. Их вдохновляет образ Бхагавана Будды, вооруженного запредельными добродетелями "бодхисаттвы в последнем рождении", главная из которых — великое сострадание. То, что является пользой для других, члены готры будд рассматривают как пользу для самих себя, стремясь обрести способность извлекать других из океана страдания. Они, еще не достигнув высшего просветления, добровольно возлагают на себя обет вести деятельность Бхагавана. Однако путь бодхисаттв длителен и чрезвычайно тяжел: они достигают высшего совершенного просветления в течение "трех неисчислимых кальп" — благодаря обретению шести запредельных добродетелей и свершению сотен тысяч дел, крайне затруднительных для исполнения. Это "бесплатные слуги" (как называет бодхисаттв Васубандху) всех без исключения живых существ.
Однако если уже достигнута готовность к принятию знания, вступить в готру "бесплатных слуг" невозможно, поскольку этот третий психотехнический корень благого, будучи обретенным, препятствует погружению "в дурные формы рождения". А бодхисаттвы иногда волевым усилием осуществляют такое погружение, когда оно необходимо для выполнения их миссии.
Благородный путь — это путь наиболее короткий, но, как подчеркивает автор "Энциклопедии Абхидхармы", даже самый быстрый, самый успешный из йогинов, исполнившийся решимостью вступить на него, достигает Нирваны, предпринимая соответствующие усилия не менее чем в течение трех смежных рождений. Тот, кто пришел к решению обрести благо полного проникновения в суть Учения, должен сначала обрести благо освобождения ("благо, ведущее к освобождению"). Последовательность духовного прогресса в трех смежных жизнях предполагает взращивание блага освобождения в первой из них, во второй — возделывание блага проникновения посредством йогической практики, а в третьей — обретение Благородного пути.

Бхагаван Будда говорил о разделении всех живых существ на три "кучи", три категории: утвердившиеся в истинном (т. е. полностью устранившие аффекты и видящие реальность как она есть), утвердившиеся в ложном (опьяненные сансарой и соответственно не усматривающие в бессмысленно повторяющихся существованиях ничего худого, кроме хорошего) и не утвердившиеся ни в том ни в другом. В контексте этой классификации проблема осмысления благой утраты свойства "быть обычным человеком" обретает свой реальный формат, обусловленный необходимостью придерживаться обоснованных критериев в оценке результатов религиозной практики.
Надо подчеркнуть, что на Благородный путь вступают только продвинутые йогины, преуспевшие в практике сосредоточения сознания, глубоко разбирающиеся на рациональном уровне в буддийской религиозной доктрине и ее философской интерпретации. Кроме того, они закалены практикой соблюдения Пратимокши — дисциплинарных обетов и предписаний, ставящих заслон на пути безнравственных, аффективно мотивированных действий.

Ещё раз замечу, что развёртывание "Сантаны (Жизнепотока) в Сансаре" никогда Путём не именовалось , а "обзывалось блужданием", ибо Путь, как это понималось во все времена до 20в., это то у чего есть "старт - этапы - финиш", а не некая нескончаемая "дорога" длинной в миллиарды лет, где есть место "всему и многому" и только по полному недомыслию эта "дорога" (где можно несколько "жизней" проваляться на обочине ...) стала именоваться "путём".

В этой связи отнюдь не праздным являлся вопрос о влиянии способностей йогина на индивидуальный духовный прогресс — ведь люди обладают не только сильными, но и слабо выраженными способностями. Йогины, обладающие слабо выраженными способностями, и йогины, которым присущи сильные способности, осуществляют практику видения Благородных истин, сохраняя эти различия в способностях. Йогины, обладающие слабо выраженными способностями, практикуют видение, следуя по избранному пути благодаря вере. Но что такое вера (шраддха) и чем она отличается от "европейской веры"?
Васубандху определяет веру как "спокойную ясность сознания". Яшомитра подчеркивает, что вера — невозмутимая ясность сознания, она подобна бриллианту, который, будучи опущен в воду, устраняет любую муть. Благодаря вере сознание, загрязненное аффектами и привязанностью к «Я», обретает чистоту.
Йогин, обладающий слабо выраженными способностями, находясь на стадии "обычный человек", практикует нравственное поведение (соответствующее религиозной дисциплине — обетам Пратимокши) и взращивает добродетели именно потому, что он верит своим наставникам, благоговеет перед Бхагаваном Буддой. Поскольку он осуществляет практику видения Благородных истин, всецело опираясь на силу своей веры, такой йогин и определяется в абхидхармистской традиции как "следующий путем веры" (шраддха-анусарин).
Йогин, которому присущи сильные способности, имеет иное определение — "следующий путем Дхармы" (дхарма-анусарин). В этом определении слово "Дхарма" обозначает тексты буддийского канона, в которых разъяснены Благородные истины и методы их познания. Йогин, обладающий острыми способностями, опирается в своей практике на опыт размышления над содержанием канонических наставлений. Благодаря силе своих способностей он дерзает проникнуть в смысл этих текстов посредством собственного интеллектуального усилия. Это вовсе не подразумевает, что такой йогин не пользуется наставлениями непосредственных учителей или не вполне им доверяет. Ему присуща способность веры, однако он имеет выраженную склонность к самостоятельному рациональному исследованию первоисточников. Он не на уровне веры, а на уровне рационального размышления вовлекся в процесс достижения этой высшей цели. Его сильный интеллект, исследуя канонические тексты, удостоверился в доказательности Благородных истин. Йогин понял их и пришел к неопровержимому выводу, что Нирвана существует реально, в абсолютном смысле, и лично он обладает потенциальной возможностью вступить в нее — как и все люди, готовые последовать учению Бхагавана Будды и указанным в каноне методам обретения совершенного знания.

Я не буду (в очередной раз!) ссылаться на Р.Боуэна ..., прочтите, что Е.П.Б. устремляла своих учеников именно к становлению дхарма - анусаринами или к джняна-йоге! Всё остальное (этапы Пути!) доступно только после этого и никак иначе!

Цитата:
Сообщение от Владимир Чернявский Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от Андрей Вл. Посмотреть сообщение
Что касается "ямы - ниямы", то хочу напомнить, что они обязательны , для вступившего на Путь Йоги или Арьяаштангамарга (для буддистов).
Как Вы сами понимаете данное наставление о незаменимой дисциплине?

В принципе, "Незаменимо всё", что требуется для осуществления "вступления на Путь", а вот по поводу "незаметно-внешне дисциплины", то это ... правильное собственное поведение или ... пример!
Однажды св. Франциск Ассизский сказал молодому монаху: «Пойдем, брат, проповедовать в город». И вот они вышли из монастыря и, беседуя о возвышенных предметах, прошли весь город и снова вернулись в монастырь. Молодой брат в удивлении спросил: «Отец, а когда же мы будем проповедовать?» Но св. Франциск сказал: «Брат, разве ты не заметил, что мы все время проповедовали? Мы шли благопристойно, беседовали о достойнейших предметах, встречавшиеся смотрели на нас и получали мир и успокоение. Ведь проповедь заключается не только в самих словах, но и в самом поведении».
Андрей Вл. вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Развернуть/свернуть список спасибок (2)