[Истин]

ОТРЫВОК I
ИЗ «КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ»
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

Эти поучения для тех, кому неведомы опасности низших Iddhi .

Тот, кто захочет слушать голос Nada , беззвучный звук, и постигать его, тот должен суть Dharan'ы изучить.
И равнодушный к внешним восприятиям, хозяина искать он должен чувств – того, кто мысль творит и зарождает Майю.
Реального убийца гордый – разум.
Пусть ученик убьет убийцу.
Ибо –
Когда представится ему вся нереальность формы собственной, подобно формам сновидений после пробужденья; когда он перестанет слушать многих, он может различить Единое – глас внутренний, что убивает внешний.
Тогда – и лишь тогда – оставит царство он Asat'а – лжи, и он придет в чертоги Sat'а – правды.
Но прежде чем душа способна видеть, гармонии достичь должна внутри себя она, и очи плотские ко всем иллюзиям должны стать слепы.
И прежде чем душа способна слышать, глухим стать должен образ, как к раскатам громам, так и к шепоту; как к реву исступленному слонов, так и к серебристому жужжанью светляка златого.
И прежде чем душа способна постигать, и сможет помнить, ей надо слиться со Свидетелем безмолвным, подобно изваянию из глины, чьи формы были прежде были слиты с ваятеля идей.
Тогда душа услышит и сможет помнить.
И внутреннему уху станет внятен

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
который говорит:
Коль улыбается душа твоя, купаясь в солнце жизни, или поет она в своей личинке плоти, иль плачет, заключенная в темницу Майи, иль силится она, чтоб разорвать серебряную нить, которою она привязана к Учителю , – познай, о ученик, душа твоя от праха.
И если, распускаясь, душа твоя внимает шуму мира, иль отзывается на голос многосложный Майи , иль испугавшись вида жгучих вида жгучих слез страданий, иль оглушенная стенаниями скорби – твоя душа, подобная пугливой черепахе, сокроется под броню «я» – познай, о ученик, душа твоя есть недостойный храм безмолвного Владыки твоего.
Когда ж, ростя и становясь сильнее, твоя душа из верного убежища уходит и, отрываясь прочь от защищавшего ее ковчега, серебристую растягивая нить, уносится вперед, и шепчет, свой образ созерцая на волнах пространства: «это я», – познай, о ученик, захвачена душа твоя в тенета обольщений .
Земля, о ученик, чертог скорбей, где по пути тяжелых испытаний есть сети, чтоб опутать «я» обманами великой Attavada .
О ученик неведующий, этот мир есть только мрачное преддверье, ведущее тебя к заре, предшествующей долу истинного света, который бури загасить не могут и что горит без масла и светильни.
Речет Закон Великий: чтобы достичь познанья Мирового «Я» , ты должен раньше ведать само «я». Чтобы достичь познанья «Я» такого, ты должен отдавать себя – Не я, и бытие отдать небытию; тогда лишь сможешь ты меж крыл Великой Птицы отдыхать. О, сладок отдых на крылах Того, что не рождалось и не умирает, но что есть Aumсквозь вечность времени .
Воссядь на Птицу Жизни, если хочешь знать
Отдай ты жизнь свою, коль хочешь жить
Усталый странник! Через три чертога ведет твой путь к конечной цели. По трем чертогам, о ты, победитель Mara, пройти ты должен через три ступени к четвертой и тогда достичь семи миров ; миров покоя вечного.
Коль хочешь знать их имена, – внимай и помни:
У первого чертога имя – неведение, Avidya.
В чертоге этом ты увидел свет, в нем ты живешь: в нем умереть ты должен .
Название второго – Чертог Познания . И в нем найдет душа твоя цветенье жизни, – под каждым же цветком змея сокрыта .
Чертога третьего названье – Мудрость; за ним – безбрежное пространство воды Akshara, неиссякаемый всеведенья источник .
Чтоб перейти чрез первый безопасно, не смешивай его огонь желаний, горящих там, со светом солнца жизни.
Чтоб безопасно перейти второй, не замедляй шагов, чтоб аромат дурманящий его цветов вдыхать. Чтоб от цепей тяжелых кармы быть свободным, не здесь, в стране иллюзий, искать ты должен Guru своего.
Не медлит мудрый в радостных пределах обманных чувств.
Не внемлет мудрый сладкозвучным чарам.
Ищи того, кто даст тебе рожденье в Чертоге Мудрости; в чертоге, что за последними пределами лежит, где тени нет, где правды свет сияет, во славе несказанной.
Несотворенное живет в тебе, лану, ведь так же, как в чертоге этом. Коль хочешь ты достичь и слить в единый оба света, то должен ты покровы темные иллюзии с себя совлечь. Глас плоти заглуши, не позволяй виденьям чувств встать меж тобой и светом; пусть этот свет и тот сольются воедино. Познав неведение свое , беги ты от чертога знаний. Опасен он в своей красе коварной – он нужен лишь для испытания тебя. Лану, ты берегись, чтоб ослепленная его сверканием душа шагов не замедляла и в сети не попалась бы его обманчивых лучей.
Из драгоценного венца великого царя соблазнов, Mara , исходит этот свет. Заворожит он ум и чувства ослепит, оставивши неосторожного как брошенный обломок.
Ночная бабочка, которую привлек мерцающий в ночи светильник твой, обречена на гибель в жидком масле. Беспечная душа, что победить не может над ней смеющегося демона иллюзий, на землю вновь его рабой вернется.
Взирай на сонмы душ. Смотри, как мечутся они над бурным морем жизни; как, обессилев, истекая кровью, они с разбитыми крылами тонут в волнах, вздымающихся ввысь. Они, бросаемые ветром, гонимые жестокой бурей, попав в водоворот, в разверзнутых пучинах исчезают.
О ученик, когда чрез Мудрости чертог ты проходя, достичь блаженства дола хочешь, – замкни все чувства крепко ты от заблуждения великого и страшного раздельности, что разобщит тебя от всех.
«Неборожденному», что погрузилось в воды Майи, ты отрываться не давай Матери единой. Пусть огненная сила отойдет в покои тайные, в покои сердца , в обитель Матери вселенной .
И сила та из сердца твоего воспрянет лишь тогда в шестую область – в срединную – в пространство меж очей, и станет сила та дыханием Души Единой, всенаполняющим Учителя глаголом.
И лишь тогда ты станешь, ученик, «небесным путником» , что попирает ветры, над водами летящие, что шествует, стопами не касаясь поверхности морей.
Но прежде чем вступить на верхнюю ступень на лестнице мистических созвучий, ты должен слышать голос Бога Сокрытого в семи тонах.
Из них подобен первый пенью соловья сладчайшему, когда с подругою прощается своей.
Второй звучит серебряным кимвалом Дхианов, будящих мерцающие звезды.
А третий звук подобен певучей жалобе морского духа, что заключен в темницу перламутра.
За этим звук, подобный песне лютни .
Как флейты из бамбука острый звук прорезывает пятый ухо и переходит в трубный глас.
Как дальние раскаты грозной тучи проносится последний.
Седьмой поглотит все. Все звуки замирают, и более не слышно ничего.
Когда убиты Шесть и сложены у ног Учителя, то ученик в Едином тонет, Единым станет он и пребывает в нем.
Но раньше чем тебе вступить на Путь, ты тело лунное разрушить должен, очистить тело мысли и непорочным сделать сердце.
Источник вечной жизни, кристально светлый, не может слиться ведь с потоком, загрязненным бурею земной.
Небесная росинка, что сверкает в луче рассветном в лотосе чистейшем, упав на землю, обратится в ком из праха; смотри; алмаз стал грязью.
Борись с нечистыми мыслями раньше, чем победят они тебя. Уничтожай их, как они убить тебя стремятся. Ведь если ты их пощадишь, они укоренятся и вырастут, все победят они, и ты погибнешь. О ученик, смотри, ведь даже тень их не должна коснуться до тебя. Растет она размерами и силой, и раньше чем заметишь ты ее присутствие, исчадье тьмы все существо твое поглотит.
Знай, ученик, что раньше, чем мистический огонь тебя преобразует в бога, ты должен волею своей способным стать убит свой лунный образ.
«Я» – духа встретиться с «я» – плоти никогда не может. Один из них исчезнуть должен. Обоим места нет.
Знай, ученик, что раньше чем души твоей сознание сумеет понимать, сам корень личности ты вырвать должен и чувства червь раздавлен должен быть, чтоб не воскреснуть вновь.
Чтоб по пути идти, ты должен, о ученик, сам стать Путем самим.
Пускай душа твоя раскроет слух к стенаньям боли, как лотос раскрывает сердце, чтоб пить сиянье утренних лучей.
Не дозволяй, чтоб солнце осушило хотя единую слезу страданий прежде, чем ты их не сотрешь с очей страдальца.
Пусть каждая горячая слеза людского горя в храм сердца твоего падет и там пребудет; и не сметай ее, пока причины горя ты не устранил.
О сердце милосердное, те слезы – потоки, орошающие поле благости бессмертной. На этой почве вырастает цветок полночный Buddha ; его найти труднее, и реже виден он, чем цвет от древа Vogay. Он даст зерно освобождения от новых жизней. Оно освободит архата от желаний и борьбы; оно ведет его чрез поле жизни в блаженство и покой, известных только в стране безмолвья и небытия.
Желанья умертви. И, умертвив, смотри, чтоб не воскресли вновь.
Убей влечение к жизни; но убивая Tanha , делай это не ради жизни вечной, но чтобы заменить мгновенность – вечным.
Оставь желания. Не негодуй на карму иль на законы неизменные природы. Борись лишь с личным, преходящим, незначащим и подлежащим смерти.
Природе помогай, и с ней работай. Ты будешь признан ей в число ее творцов, и будет покоряться она тебе.
И широко раскроет пред тобой она свои покои тайн, покажет оку твоему сокровища, что в лоне девственном ее глубоко скрыты. Не загрязненная прикосновеньем плоти, она сокровища свои покажет только оку духа, что не смежится никогда, и в царствах всех ее нет тайны для него.
Она покажет средства и дорогу, и первые врата, вторые, третьи – вплоть до седьмых. И дальше – цель. За ней, в сиянии купаясь солнца духа, пределы славы несказанной, незримые иному взору, как только зрению души.
Одна дорога лишь ведет на Путь. Лишь на конце ее услышан может быть Безмолвный Голос. Стремящийся идет по лестнице; ее ступени состоят из скорби и страданий. Утешить их лишь может голос правды. О горе, ученик, коль хоть единый грех ты принесешь с собой. Под тяжестью его надломится она, и вниз ты свергнут будешь. В глубоком омуте твоих грехов и слабостей покоится подножие ее, и если ты захочешь перейти чрез бездну плоти, омыть свои стопы водою отречения ты должен. О берегись, чтоб грязною ногою не вступить на лестницы нижайшую ступень. Тому да будет горе, кто загрязнит хотя б одну ступень нечистыми ногами. Ведь грязь порока и безумия засохнет, станет липкой и прикрепит его стопы к себе. Как птица, что попалася в силки коварных птицеловов, он остановится в своем движеньи. Его пороки воплотятся в формы и стянут вниз его. Его грехи поднимут голос, подобно хохоту и стону дикому шакалов на закате. И мысли все его врагами станут и пленником его захватят в рабство.
Убей желанья, ученик, бессильными пороки сделай раньше, чем первый шаг ты в шествии торжественном предпримешь.
Грехи ты задуши, бессильными навеки сделай их пред тем, чтоб ногу занести на первую ступень.
Утишь боренье мысли, и все свое внимание ты устреми к Учителю. Его ты чувствуешь, хотя еще не видишь.
Все чувства слей в одно, чтоб в безопасности быть от врага. Лишь этим чувством, что лежит сокрыто в пространстве мозга, открывается для затемненных глаз души крутая та стезя, которая к Учителю ведет.
Путь долгий, утомительный, о ученик, лежит перед тобой. Единственная мысль о прошлом, что оставил позади, потянет вниз тебя, и сызнова тебе подъем тяжелый начинать придется.
Убей в себе об испытаниях прошедших даже память. Не оборачивайся, иль ты погиб.
Не верь, что вожделенья уничтожить можешь, пока питаешь их. То есть внушение чудовищное Mara. Питаясь, грех растет, приобретая силу, как тучный червь, гнездящийся в цветке.
О ученик, вновь розе нужно превратиться в родного стебля почку раньше, чем червь проточит сердце ей и выпьет жизни сок.
Златое дерево должно раскрыть свои сверкающие почки раньше, чем бурей сломлено оно.
Ребенком должен ученик стать вновь, приобрести то состояние, что потерял; и это ранее, чем первый звук его коснется слуха.
Единого Учителя сиянье, единый свет неугасимый духа, с начала самого тернистого пути, о ученик, тебя лучами светоносными своими озаряет, и лишь они способны проницать густые темные телесности туманы.
То здесь, то там лучами озарятся эти тучи, подобно, как сквозь заросль густую джунглей на землю сыплет искры солнца луч. Внимай, о ученик, пока не перестанет плоть желать, мозг не остынет и душа не станет твердой, чистой как светлый и сверкающий алмаз, великое сияние души покоев не достигнет, его лучи не будут сердца греть, и звук мистический с высот Акаши слуха твоего достичь не сможет – как ни велик твой труд на первых ступенях.
Пока не слышишь ты – ты не способен видеть.
Пока ты не узришь – не можешь слышать.
Внимать и видеть – вот ступень вторая.


Когда, закрыв глаза и уши, дыханье задержав, способен ученик внимать, и видеть, и различать и вкус и запах; когда четыре чувства у него сольются в пятое, – и это осязанье духом, – тогда взойдет он на четвертую ступень.
О победитель мыслей, на пятой чувства все убить ты должен вновь, чтоб не вернулись к жизни .
Удерживай сознание твое от внешнего, от видимых предметов, и даже вещие виденья отгоняй, чтоб тень их не упала на свет твоей души.
Теперь в Dharana ты, ты на шестой ступени.
Когда же вступишь на седьмую, о радостный, ты больше не увидишь «Священных Трех» – ты сам стал ими. Твое сознание и мысли подобны близнецам, стоящим рядом; а наверху звезда твоих стремлений воссияла . Те три, что пребывают во блаженстве несказанном и во славе – теперь в вселенной Майя и названья больше не имеют. Они слились в одну звезду, чье пламя греет, но не обжигает, и в тот огонь, который есть Upadhi всех огней.
О ученик победоносный, это то, что называется Dhyana меж людьми и непосредственно предшествует Samadhi .
Отныне «я» твое слилось с великим «Я»; ты сам во всем, ты погрузился в То, откуда изначала был излучен.
Где личность, о лану, твоя; и где ты сам? Ты искорка в огне, ты – капля в океане, и вечно сущий луч стал всем, и вечности сияньем светозарным.
Теперь, лану, ты и творец и созерцатель, источник света ты, и луч, что излучает он; свет и мелодия луча.
О ученик благословенный, ты знаешь пять преград, ты властелин шестой, ты истин четырех распределитель . Ты излучаешь свет, что падает на них, ты был учеником – теперь ты Guru.
Из истин четырех:
Не перешел ли ты чрез первую – познание всех страданий?
И далее вторую: не победил ли Mara ты, царя у Tu, преддверия собраний?
У третьих врат ты победил грехи, и не достиг ли правды третьей?
Ты разве не вступил на Tau, на Путь, ведущий вверх, к познанию, и к истине четвертой?
Отныне пребывай под древом Bodhi – оно есть совершенства всякого познанье; и знай, ты овладел Samadhi – прозрением непогрешимым.
Внимай! Ты сам стал свет, ты сам стал звук, ты сам Учитель свой и Бог. Ты сам – своих исканий цель; непрерывающийся глас, несущийся сквозь вечность, от перемен свободный; свободный от греха, в Одном – семь звуков
БЕЗМОЛВЬЯ ГОЛОСА.
AUM ТAT SAT

Примечания
к I отрывку из «Книги золотых правил»
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

Слово Iddhi на языке Pali соответствует санскритскому Siddhis – психические способности, сверхъестественные силы в человеке. Есть два рода Siddhis. Первая группа обнимает низшие, грубые, психические и ментальные энергии, в то время как другая требует наличия самого высокого развития духовных сил. Кришна в Shrimad Bhagavat говорит: «Тот, кто занят совершением йоги, кто подчинил себе свои чувства и сосредоточил сознание свое на мне (Кришне), – такому йогу все Siddhis готовы служить».
Беззвучный голос, или «Голос Безмолвия», буквально, быть может, следовало бы читать «голос духовного звука», так как Nada – санскритский эквивалент термина языка Senzar.
Dharana – глубокое и полное сосредоточение сознания на внутреннем объекте, сопутствуемое совершенным отрешением от всего, принадлежащего внешнему миру или миру чувств.
«Великий Учитель» – термин, употребляемый лану – челами (учениками) для обозначения высшего «Я». Оно соответствует Avalokiteshvara и есть то же, что Adi Buddha у буддийских оккультистов, Atma у брахманов и Христос у древних гностиков.
Душой здесь названо человеческое «я», или Manas, что соответствует в нашем семеричном оккультном делении человеческой душе, в противоположность духовной и животной душам.
Maha Мауа, великая иллюзия, объективный мир.
Sakkayaditthi, заблуждения личного существования.
Attavada, ложная вера в душу или, вернее, в отдельность души или «я» от единой мировой бесконечной души.
Tattvajnana, то, что познает или отличает принципы в природе и в человеке; Atmajnana, то, что познает Atma – единое мировое «Я».
Kala Hamsa, птица или лебедь. Nadavidupanishat (Rig Veda) говорит (в переводе Кумбаконамского Теософ. общества): «A» рассматривается как правое крыло птицы Hamsa, «U» – ее левое крыло, «M» – хвост, а Ardhamatra (ударение) называется ее головой.
Понятия о вечности на Востоке совсем иное, чем у нас. Обыкновенно оно означает 100 лет или один век Брамы, длительность одной Maha Kalpa, период в 311,040,000,000,000 лет.
Упомянутое выше Nadavindu говорит: «Йог, воссевший на Hamsa (созерцающий Aum), не подвержен влиянию Кармы и кроров грехов».
Отдай жизнь своей физической личности, если хочешь жить в духе.
Три состояния сознания, которые суть: Iagrat – бодрствующее, Svapna – дремота и Sushupti – состояние глубокого сна. Эти три состояния во время йоги ведут к четвертому –
Turiya – состоянию высшей духовной созерцательности; наивысшее состояние; то, которое дальше сна без сновидений.
Некоторые мистики Востока помещают семь планов бытия, семь духовных Loka, или миров, в теле Kala Hamsa, лебедя вне времени и пространства, становящегося лебедем во времени, когда Брахман делается Брамой.
Мир феноменов, мир чувств и земного сознания.
Чертог предварительного обучения.
Область астрала, мир, психических сверхчувственных восприятии и обманчивых видений – мир медиумов. Это великий «астральный змий» Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области, не был перенесен на землю без змеи, обвившейся вокруг ее стебля. Это мир великой иллюзии.
Область полного духовного познания, выше которой нет более опасностей для того, кто ее достиг.
Посвященный, ведущий ученика посредством передаваемого ему познания к духовному, или второму рождению; называется Отцом, Guru или Учителем.
Ajnana, невежество или неведение – противоположность познанию Inana.
Mara в экзотерических религиях – демон, Азура, но в эзотерической философии – это олицетворение соблазнов, происходящих от человеческих пороков, и в буквальном переводе означает «то, что убивает» душу. Он изображается как царь (маров) с венцом, в котором сверкает драгоценный камень такой яркости, что ослепляет всякого, взирающего на него. Этот блеск означает, конечно, притягательную силу, которую порок имеет над некоторыми.
Внутренняя сердечная камера, называемая в санскрите Brahma-pura. «Огненная сила» есть Kundalini.
«Сила», «Мать вселенной» – названия, даваемые Kundalini, одной из мистических сил йога. Это есть Buddhi, рассматриваемое как активный, а не как пассивный принцип (которым он обыкновенно является, например в случае рассматривания его как орудия или облачения высшего духа, Atma). Это электродуховная творческая сила, которая, раз она приведена в действие, так же легко может убивать, как и творить.
Keshara, «небесный путник», или «идущий по небу». Как объясняется в шестой Adhyaya Inanesvari – этой царственной мистической книге, – тело йога становится как бы созданным из ветра; он становится подобно «облаку, из которого члены выступают как побеги», после чего он (йог) созерцает вещи по ту сторону морей и звезд; он слышит язык дев и понимает его, он познает, что происходит в сознании муравья.
Высшее «Я».
Vina, индусский струнный инструмент, подобный лютне.
Шесть принципов; это означает, что низшая личность уничтожена и внутренняя индивидуальность погрузилась и растворилась в седьмом или в духе.
Ученик стал единым с Брахманом или Atma.
Астральная форма, образованная камическим принципом; Kama-Rupa, или тело желаний.
Manasa-Rupa. Первое относится к астральному и личному «я», второе – к индивидуальности или воплощающемуся «я», сознание которого на нашем плане низшего манаса парализовано.
Kundalini, змеевидная сила или мистический огонь; она называется змеевидной или кольцеобразной силой, ввиду ее спирального движения и работы в теле аскета, развивающего эту силу в себе. Это электрическая, огненная, оккультная и фохатическая сила, великая, первичная сила, лежащая в основе всей органической и неорганической материи.
Этот Путь упоминается во всех мистических творениях. Кришна говорит в Jnaneshvari: «когда сей Путь осознан … движешься ли ты к рассвету востока или к покоям запада, о лукодержатель, странствие по этому Пути происходит без движения. На этом Пути, куда бы ты ни шел, этим местом становишься ты сам». «Ты есть Путь» – говорится Адепту Guru, и тоже самое говорится ученику после посвящения. «Я есмь Путь…» – говорит другой Учитель.
Адептство, цвет Bodhisattva.
Tanha, воля к жизни, страх смерти и любовь к жизни; сила или энергия, являющаяся причиной воплощения.
Мистические звуки или мелодия, которую слышит аскет в начале цикла медитации, называемая йогами Anahatashabda. Anahata есть четвертая из чакр.
Это означает, что в седьмой стадии развития, которая в оккультной системе называется Dharana, каждый орган чувств, как представитель индивидуальной способности, должен быть «умерщвлен» (или парализован) на этом плане, переходя и погружаясь в седьмое чувство, наиболее духовное.
См. примечание 3.
Каждая ступень развития в Raja Yoga символизируется геометрической фигурой. В данном случае это священный треугольник и предшествует Dharan'е.  есть знак высокого челы, тогда как треугольник другого рода есть знак высоких посвященных. Это символ для «Я», о котором говорил Buddha, и который он употреблял как символ для воплощенной формы Tathagata, освобожденной от трех способов Prajna. Когда низшие предварительные ступени пройдены – ученик более не видит  но -; сокращение для -, полной семерицы. Истинная форма не дается здесь, потому что она непременно была бы загрязнена обманщиками и осквернена использованием для злостных целей.
Звезда, горящая наверху, есть звезда посвящения. Знак Shaiv'ов, поклонников Шивы, покровителя всех йогов, есть черный круг, в настоящее время символом солнца, но в древнем оккультизме он изображал звезду Посвящения.
Upadhi – основа вечно недостижимого пламени, пока аскет пребывает в этой жизни.
Dhyana есть последняя ступень перед окончательной на этой земле, кроме случая, когда адепт становится действительным Mahatma. Как уже сказано, на этой ступени Raja йог еще сохраняет духовное самосознание и сознание деятельности своих высших принципов. Еще один шаг дальше – и он перейдет на план по ту сторону седьмого или четвертого, согласно учению некоторых школ. В отличие от предварительных упражнений для контролирования сознания и мыслей, называемых Pratyahara, они называют их Dharana, Dhyana и Samadhi и все вместе общим именем Samyama.
Samadhi есть состояние, при котором аскет теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную, он становится Всем.
Четыре рода истины, согласно северному Буддизму, суть: Ku – страдание или несчастье; Tu – подверженность соблазнам; Mu – их преодоление и Tau – Путь. «Пять преград» суть: познание страданий, истина о человеческой бренности, тягостное принуждение и абсолютная необходимость освобождения от всяких уз страсти и даже желаний. «Путь спасения» – последняя преграда.
У преддверия собрания, царь маров Maha Mara стоит, стараясь ослепить стремящегося сверканием своего драгоценного камня.
Это четвертый путь из пяти путей перевоплощения, которое ведет и ввергает человеческие существа в состояние нескончаемых горя и радостей. Эти пути лишь подразделения одного Пути, которым следует Карма.