[mika_il]

Сообщение от Diotima

Можно представить, что майявирупа это некий пузырь- мыслеформа. Выделив из себя этот пузырь, Луч (т.е. человек) начинает наполнять его своим сознанием, смыслом, энергией. вниманием, т.е. отождествляется с ним. И наполнившись его животворной психической энергией этот пузырь превращается в реальный кусок жизни этого человека. Пример: человек захотел стать врачом, он упорно учился в институте, потом практиковал, завязал множество связей, действий, эта профессия стала его жизнью, он настолько отождествился с этой жизнью, что забыл, что это он выбрал себе такой путь, хотя мог бы например, стать садовником.

Майявирупа объяснялась ЕПБ как "манасическое тело". "Рупа" - это ощутимая форма или образ. Таким образом, майявирупа это просто иллюзорный образ, в котором для нас выражается действие манаса. Сама ЕПБ описывает его как "астральное тело" плюс "аурическое излучение" плюс "сердечный разум (руководство)". Оставляя в стороне спорный вопрос видимости ауры и претензий на ясновидение, достаточно понимать его как посыл (сознательный или бессознательный) психической энергии, окрашенный сердечным пожеланием. Чувствительный в душевном плане или родственный нам человек по идее должен ощутить его как посещение некоей силой или некое незримое присутствие. Но это точно не мыслеформа, хотя бы по самому названию. Того, кто способен выделять и посылать подобную силу, ЕПБ определяет "адептом". И хотя этой способностью обладают не только адепты "правого пути", она говорит, что мы должны тренироваться "в выделении майявирупы".

Сообщение от Diotima

Вот о том же, но уже с позиции буддизма, из Письма 57 (Письма Махатм)

Это не о том же. Это уже не "практический оккультизм", а "азиатская психология". "Самскары" это что-то вроде бессознательных аффектов, управляющих нами, если мы не анализируем себя и таким образом не лишаем их власти над собой. Отсутствие этого анализа названо "невежеством" - авидьей. Они "тройной природы", по числу трех упадхи (модусов сознания) веданты (которая старше буддизма). "Из самскар" происходят три модуса сознания (представляющий каждый особую "форму" и имеющий собственное "название"). Четвертый модус - "принадлежность озаренных". Это просто буддийская адаптация и попытка развития предшествовавшей ей системы. "Шесть чувств" по последовательности "происхождения" соответствуют "танмантрам", только здесь они производятся не от Махата, а от "сознания".

Сообщение от Diotima

Вы правильно упоминули про Статус. Именно, все дело в статусе.
Мы привыкли думать, что статус это нечто внешнее, положение, работа, отношение, материальное окружение.
Но нет , истинный статус кво это есть Высшее Эго, это есть Принцип Христа, это соединение и стремление себя поднять вверх к Богу.
Если мы отождествляем себя с профессией, мы уже отделили себя от Бога.
Если мы отождествляем себя ФИО, мы уже отделили себя от Бога.
И тогда начинаются страдания.
Мы говорим, я устал, но это же не "Я" устал, а физическое тело.
Мы говорим, я в печали, но это же не "Я" в печали, а мое эмоциональное тело.
Ну и т.д. С кем отождествимся, тот и берет над нами власть.
А где при этом Наш Царь? Кто в доме Хозяин?
Поэтому и спросила. что если Вы отделили себя от Высшего Принципа, то видите ли Вы, кто Вами управляет?

"Меня никто никуда никогда не может послать. Посылаю я." Мною никто не управляет. Я самосознательное существо и, стало быть, принадлежу сам себе. Любая классификация условна и зависит только от практических целей классифицирования.

Нельзя не согласиться с тем, что три упадхи тарака раджа-йоги являются "лучшими и простейшими", как пишет в своем кратком очерке "Семеричное деление в различных индийских системах" м-р Субба Роу, но это утверждение справедливо лишь для чисто созерцательной йоги. Сам же м-р Субба Роу добавляет:
...Хотя человек и состоит из семи принципов, он подразделяется на три отдельных упадхи (основы), в каждой из которых его Атма может действовать независимо от остальных. Адепт может отделить друг от друга эти три упадхи и при этом не умереть. Но он не может отделить друг от друга все семь принципов, не разрушив целостность своей структуры. ("Five Years of Theosophy", p. 186).

Конечно же не может. Но это опять-таки справедливо лишь в отношении трех низших принципов – тела и неотделимых от него (при жизни) праны и лингашариры. Все остальное – вполне отделимо, поскольку являет собою не жизненные, но скорее ментальные и духовные составляющие... /Классификация "принципов"/

- таким образом, я просто использую соответствующие "составляющие" сообразно их прямому "предназначению" и в той мере, в каковой они доступны моему пониманию.