[glory]

Сообщение от LuckyStrike

Я думаю когда человек знает что у него есть его Высшее Я, или верит в это уже в степени близкой к непреложному знанию, то этот человек уже должен как-то все-таки отличаться от всех религиозных верующих. А ведь это знание дорогого стоит, т.е. знание того что каждый имеет своего персонального Бога первой инстанции в лице своего Высшего Я. А ведь это знание еще далеко не банально.
И конечно же, то что мы можем иметь подобное знание есть заслуга Теософии и Учения АЙ. А много ли в мире знакомых с подобными доктринами?

Можно понять стремление и желание верующих всех религий уповающих в молитвах на помощь Бога. Что движет таким верующим? Вот есть он, есть его душа и есть Бог и Его Иерархия. И непонятно этому верующему, зачем он здесь?, почему столько боли вокруг? Понятно желание облегчить свой земной путь и тем более путь близких и любимых.
Я думаю степень упования на молитву тем больше, чем меньше реального знания. Во всяком случае так было со мной. Когда я узнал о реальном положении вещей всё стало много проще и прозаичнее – жизнь в теле это отрезок на вечном пути восхождения. Если и есть смысл кого «донимать» своим вниманием так это своё Высшее Я чтобы Оно немного посветило у меня впереди.

А то что искренние молитвы правильных верующих дают результаты это ведь не отрицается, но уточняется, что механизм их осуществления может быть совсем не такой как представляют себе эти верующие.

Допускаю, что кто-то активно работает со своим Высшим Я, это тоже путь. Владыка же нашего Учения предлагает активно общаться непосредственно с Ним. Включаться в Его Дела, творить Его Силой, слившись с Ним в сознании и соединив воли (добровольно)… Это несколько отличается от работы со своим Высшим Я, кмк. Как думаете, зачем Владыка так настойчиво предлагает удерживать Его Лик в третьем глазу, предстояние? Когда дело касается молитвы и общения с Высшим, лучше не прибегать к обобщениям типа (все религиозные верующие… и т.д.), можно говорить (если считаешь это возможным) лишь о своих ощущениях и своей практике, кмк. Мы часто можем заблуждаться, когда пытаемся обобщить что-либо сокровенное и таинственное… Молитва – все же, есть великая тайна и тайна эта всегда индивидуальна. Только Тот, кто Слышит эту молитву может оценить её сполна… Многие часто признают, что молитва может быть исключительно просительная. Скажите мне, что просится вот этими словами –

Зов, Октябрь 14, 1922 г.
Отец, отныне я сокращу мои песнопения,
И отрешу длинноты славословий.
В подвиге будет молитва моя,
И начну ее молчанием.

Зов, Июль 18, 1922 г.
В лучах Твоих я пойму вечную правду Сущего.
В голосе Твоем я услышу созвучие Мира.
Владыко, я отдаю Тебе мое сердце.
Принеси его во имя спасения мира.

Иерархия, 176 …
«люблю Тебя, Господи, и предан Тебе, Владыка, и чту, Тебя, Учитель!»

Надземное, 397
«О Неведомый, прими мои силы, если они полезны во благо».

«Я думаю степень упования на молитву тем больше, чем меньше реального знания.».
Думаю, знание в молитве, менее ценно, чем устремление огненное…

Аум, 76 Никто не носит чуждой мысли. Свое суждение будет ответственным перед миром. Так отшельник один молился, лишь повторяя на своем языке — Ты, Ты, Ты! Он уверял, что в кратчайшем утверждении он сосредоточил сильнейшую мощь. На разных языках, разно, но туда же стремятся сознания.

«Если и есть смысл кого «донимать» своим вниманием так это своё Высшее Я чтобы Оно немного посветило у меня впереди.»
Это если хочешь света впереди для себя… Но ведь Учение говорит, что надо учиться светить другим, тогда, кстати, будут даны и силы Свыше бОльшие, чем лишь для себя… Так называемое пространственное Служение несут ученики Владыки в миру, теряя массу сил и энергии (света своего), и тут уже не обойтись без Общения с Владыкой и Иерархией Света… Принимают на себя добровольно часть Ноши мира Учителя... Этого ожидает наш Владыка...

1954г. 235. О том говорилось не раз, что равновесие духа поддерживается мыслью. Мысль неслышная, мысль незримая видимое и плотное физическое тело, нервную систему и все существо человека поддерживает в равновесии. Так невидимое управляет видимым и обуславливает его состояние. Можно почуять, как все существо человека подчиняется мысли незримой, если она поддержана волей. Твердого решения воли утвердить состояние желаемое достаточно, для того чтобы мысль действовала соответственно. Но имеется фактор, мало учитываемый человеком. Это воздействие окружающих мыслей и аур на микрокосм человеческий. Магнитное влияние аур людских друг на друга не поддается ни учету, ни контролю. После ночной пралайи насыщенный силою новой и Близостью Учителя идет ученик в жизнь, погружаясь в очередные задачи и дела дня. Каждое соприкосновение с людьми и сферою очередного окружения дает утечку из его микрокосма энергий, в нем собранных, давая явление сообщающихся сосудов. Люди буквально обирают светоносца, расхищая его духовное богатство. Велик и неисчерпаем должен быть этот запас духовных сил, чтобы устоять, несмотря на постоянную отдачу. Имеющий – значит дающий, хочет он того или нет. В этом тоже заключается Служение. Часто отдача идет против воли и приносит явный вред организму. Светоносец всегда дающий. Вот почему так нужен контакт с Владыкой, чтобы не оскудеть духом. Своих собственных сил не хватит. Их не может хватить на соприкосновения с различными и пустыми сознаниями. Но Солнце тоже дает. Будьте, как Солнце. И, давая, храните связь с Учителем непрерываемую. Расхищение сокровищ своего духа окружающими людьми часто недопустимо. Надо себя охранять, кругом ауры замкнувшись и усилив заградительную сеть. Холод сдержанности и замкнутости тоже постоянно защищает. Но самая мощная защита – это равновесие утвержденное. Стойте недреманно на страже равновесия духа. Это защита прочная. Лучше все потерять, сохранив равновесие, чем выиграть все, утратив его. Утрата равновесия делает человека пустой шелухой и жертвой любого постороннего воздействия. Потому Говорю и Предупреждаю: «Храните равновесие духа, храните любою ценой».