[Истин]

ТЕОСОФИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО И ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Письмо I

Доктрина, провозглашаемая нами, есть единственно, истинная, и при поддержке доказательств, которые мы собираемся представить, она в конечном счете должна восторжествовать как всякая другая истина. Кроме того, совершенно необходимо мало-помалу внедрять ее в жизнь, подкрепляя ее теории, – являющиеся неопровержимыми фактами для тех, кто знают, – непосредственными выводами, которые подтверждаются свидетельствами современной точной науки. Вот причина, почему Полковник Г.С.О., работающий для возрождения Буддизма, может быть рассматриваем как тот, кто трудится на истинном пути Теософии гораздо больше, чем любой другой человек, имеющий своей целью удовлетворение своих собственных горячих стремлений к оккультному знанию. Буддизм, очищенный от своих религиозных предрассудков, является вечной истиной, и Полковник, который старается для него, старается для Тео-Софии, для Божественной Мудрости, которая является синонимом Истины. Для того чтобы наши учения могли практически взаимодействовать с так называемым моральным кодексом или понятиями правдивости, непорочности, самоотверженности, милосердия и т. д., мы должны популяризировать знание Теософии. Это не личная цель собственного достижения Нирваны (кульминации всего знания и абсолютной мудрости), – являющейся, в конце концов, лишь возвышенным и прекрасным эгоизмом, – но самоотверженный поиск лучших способов вывести своего ближнего на верную дорогу, побудить как можно большее число людей извлечь пользу из того, что составляет истинного Теософа.
Кажется, мыслящая часть человечества быстро движется в направлении разделения на два класса: один, не осознавая, уготавливает самому себе длительные периоды временного истребления или состояния несознательности вследствии капитуляции своего интеллекта, его заточения в узкую колею фанатизма и суеверия, – процесс, который не может не [вызвать] абсолютную деформацию мыслящего принципа; другой необузданно потворствует своим животным пристрастиям, умышленно стремясь подчиниться в случае неудачи полнейшему уничтожению, и обречен на тысячелетия вырождения после своего физического разложения. Эти интеллигентные классы, реагируя на невежественные массы, которых они прельщают и которые смотрят на них почтительно как на прекрасные и подходящие образцы для подражания, деградируют и нравственно губят тех, кому они обязаны покровительствовать и быть руководителями. Среди рушащихся предрассудков и все более приходящего в упадок грубого материализма для белой голубки истины едва ли найдется место, где бы дать отдохновение утомленным нежеланным ножкам.
Настало время, когда Теософия должна выйти на авансцену жизни: сыны Теософов, вероятно, скорее станут Теософами, чем кто-либо другой. Ни один вестник истины, ни один пророк никогда еще в течение своей жизни не достигал полного триумфа даже Будда. Теософическое Общество было избрано как краеугольный камень, как фундамент будущих религий человечества. Чтобы достичь поставленной цели, было решено прибегнуть к большему, более мудрому и особенно более благожелательному общению богатых и людей без всякого звания, Альфой и Омеги Общества. Белая раса должна первой протянуть руку братства чернокожим народам – назвать бедного, презираемого, «черномазого» братом. Может быть, эта перспектива не улыбается всем, но тот не Теософ, кто возражает против этого принципа.
Ввиду все возрастающего триумфа и наряду с этим злоупотребления свободной мыслью и свободой (всемирное царство Сатаны, так назвал бы его Элифас Леви), как можно удержать воинственный природный инстинкт человека от навязывания миру неслыханной до сих пор жестокости и гнусных преступлений, тирании, несправедливости и т. д., если не через смягчающее влияние братства и практическое применение в жизни эзотерических доктрин Будды? Ибо каждый знает, что всеобщее освобождение от авторитета всеохватывающей и все наполняющей собой силы или закона, названного священниками Богом, – а философами всех веков Буддой, Божественной Мудростью, Просвещением, Теософией, – означает, следовательно, и освобождение от авторитета человеческого закона. Однажды освобожденные от оков и избавленные от мертвого груза догматических толкований, личных имен, антропоморфических концепций и находящихся на службе и получающих жалованье священников, фундаментальные доктрины всех религий окажутся на поверку идентичными в их эзотерическом значении. Тогда обнаружится, что Осирис, Кришна, Будда, Христос – это различные наименования одного и того же царского пути достижения конечного блаженства – НИРВАНЫ. Мистическое Христианство, то есть, так сказать, Христианство, которое учит самоусовершенствованию и спасению через наш собственный седьмой принцип, этот освобожденный Парам-Атма (Аугоэд(ес) назван некоторыми Христом, другими – Буддой и эквивалентом духовного возрождения и второго рождения в духе, – признает его точно такой же истиной, как и Нирвану в Буддизме. Всем нам нужно избавиться от собственного Эго, иллюзорного видимого «я», чтобы осознать наше истинное «Я» в трансцендентальной божественной жизни. Если мы не будем эгоистами, мы обязаны прилагать усилия, чтобы заставить других людей увидеть эту истину, осознать реальность этого трансцендентального «Я» (Индивидуальности), Буддхи, Христа или Бога каждого проповедника. Вот почему даже экзотерический Буддизм есть самый надежный путь, ведущий людей к единой эзотерической истине.
Мы считаем, что сейчас в мире, будь то Христианском, Мусульманском или Языческом, справедливость игнорируется, а честь и милосердие брошены на ветер. Одним словом, видя то, что главные цели Т. О. неверно истолковываются теми, кто наиболее охотно хочет служить нам лично, – как мы можем иметь дело с остальным человечеством, с бичом, известным всем как «борьба за жизнь», который является реальным и наиболее плодовитым источником большинства несчастий, страданий и всех преступлений? Почему эта борьба стала почти всеобщей схемой всего мира? Мы отвечаем, потому что ни одна религия, за исключением Буддизма, до сих пор не научила практическому презрению к земной жизни, тогда как каждая из них, всегда с тем же единичным исключением, посредством ее ада и вечных мук и проклятий вселила в людей величайший страх смерти. Поэтому мы находим, что борьба за жизнь наиболее яростно свирепствует в Христианских странах и превалирует больше всего в Европе и Америке. Она ослабевает в Языческих странах и почти неведома среди Буддистов. В Китае во время голода в массах, наиболее несведущих в своей собственной или другой религии, было отмечено, что те матери, которые пожирали своих детей, принадлежали к населенным пунктам с наибольшим количеством Христианских миссионеров; где же не было никого и одни лишь бонзы владели землей, население умирало с глубочайшим равнодушием. Если бы учили людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия, что это наша собственная Карма, то есть причина, производящая следствия, наш собственный судья и наш спаситель в будущих жизнях, то великая борьба за существование вскоре потеряла бы свою силу и интенсивность. В Буддийских странах нет каторги, и среди Буддистов Тибета почти неизвестны преступления. Мир вообще и главным образом Христианский (мир), пребывающий в течение 2000 лет под властью личного Бога, а также своих политических и социальных систем, основанных на этой идее, ныне потерпел крах и доказал свою несостоятельность.
Когда Теософы говорят: «Мы не имеем ничего общего со всем этим; низшие сословия и подчиненные расы (Индии, например, по понятию англичан) не заботят нас и должны справляться сами как могут», – что же получается тогда с нашими благородными обетами благожелательности, филантропии, реформ и т. д.? Не являются ли эти обеты издевательством и насмешкой? А если они насмешка, то могут ли быть истинным путем? Не должны ли мы посвятить себя обучению нескольких Европейцев, вскормленных на средства своей страны, – многие из них обременены подарками слепой судьбы, – таким вещам, как: звучание колокола, рост чаши, духовный телефон и формирование астрального тела, оставляя кишащие миллионы невежественных людей, бедных и презираемых, униженных и притесненных, заботиться о самих себе и о своем будущем, как только они смогут? Никогда! Лучше пусть погибнет Т. О. с его обоими несчастными основателями, чем мы позволим ему превратиться в не что иное, как академию магии или салон оккультизма. Чтобы мы – преданные последователи духовного воплощения абсолютного самопожертвования, благотворительности, божественной доброты, как и всех других высочайших добродетелей (достижимых на этой печальной и горестной земле) человека из человеков Гаутамы Будды, – когда-нибудь позволили Т. О. представлять собой олицетворение эгоизма, островок спасения для меньшинства, совершенно лишенного мыслей о благе большинства, – это довольно-таки странная идея, братья мои. Среди нескольких мимолетных впечатлений, полученных Европейцами о Тибете и его мистической иерархии «совершенных Лам», есть одно, которое было правильно понято и описано: «в инкарнациях Бодхисаттва Падма Пани, или Авалокитешвара, Цзонг-ка-па и Амитабха отказались при смерти от Буддоподобного состояния – то есть от summum bonum* блаженства и индивидуального личного счастья, – это значит, что они должны рождаться вновь и вновь на благо человечества» (Р. Д.)**, – другими словами, они снова и снова будут подвергаться страданиям, заточению в земной плоти и всем невзгодам жизни. И чтобы при таком самопожертвовании, повторяющемся на протяжении долгих и мрачных столетий, они в будущем стали средством спасения и счастья единственно для небольшой кучки людей, избранных из разных рас человечества! А мы, смиренные ученики этих совершенных Лам, как полагают, разрешим Т. О. отречься от своего благородного титула – Братства Всего Человечества, – чтобы называться просто школой психологии. Нет, нет, дорогие братья, вы уже слишком долго находились в заблуждении. Давайте понимать друг друга. Тот, кто не чувствует себя достаточно компетентным, чтобы довольно хорошо осознать благородную идею и работать для нее, тому не следует брать на себя задачу, которая будет ему не под силу. Но едва ли найдется хоть один Теософ во всем Обществе, который был бы не в состоянии действенно помочь делу, если будет исправлять ошибочные мнения профанов, сам на деле проводя эту идею в жизнь. О! что касается благородного и не эгоистичного человека, который действительно помог бы нам в Индии в этой божественной задаче, то всех наших знаний, прошлых и настоящих, не хватит, чтобы вознаградить его.
Объяснив наши взгляды и стремления, я хотел бы добавить, еще несколько слов. По правде говоря, религия и философия должны дать решение любой проблемы. То, что мир находится в таких ужасающих условиях, в сущности, является убедительным доказательством того, что ни одна из его религий и философий – тем более, цивилизованных рас меньше, нежели любая другая, – никогда не владели истиной. Правильные и логические объяснения проблем великого двойственного принципа истины и лжи, добра и зла, свободы и деспотизма, боли и удовольствия, эгоизма и альтруизма – так же невозможны для них сейчас, как они были 1881 год тому назад. Они еще более далеки от их разрешения, чем когда бы то ни было; тем не менее, где-то должно существовать соответствующее объяснение этих вопросов, и если наши доктрины доказывают свою правомочность и способность сделать это, то мир скоро признает эту истинную философию, истинную религию, истинный свет, который дает истина и ничего, кроме истины.