[Oleg-A]

Специфической чертой китайской мудрости является тенденция к рассмотрению предметов в их целостности, преемственности развития, взгляд на природу, человека и дух как на нечто органически объединённое системой взаимосвязей, акцент на факторах организованности и цельности в структуре реальности.
Эта особенность характерна для теорий, которые принято называть организмическими. В 20 веке некоторые из них – гештальтпсихология, организмальная биология, холизм, организмический индетерминизм и другие – получили известную популярность. Исторические корни подобных теорий на Западе можно проследить в воззрениях Аристотеля на живую природу, Платона – на общество. Для организмического мировосприятия естественна идея гомоморфизма – единообразия «организмов» человека, социума и Вселенной. На Западе такого рода идеи в философии и науке уступили позиции теоретическим тенденциям, идущим от античного атомизма. Организмические теории, предполагающие взгляд на человека и общество как на образ космоса, были отброшены на обочину философской и научной мысли и лишь в 20 веке вновь всерьёз стали будоражить научный мир.
Во многом противоположный процесс имел место в Китае. Там во второй половине 1-го тысячелетия до н.э. многие элементы культуры типологически схожи с теми, что мы видим в античном мире. Однако те из них, которые возобладали в западной философии и науке, в Китае оказались второстепенными, либо вовсе прекратили существование. Так произошло, например, с логическими методами анализа и синтеза. Они не оформились в логику как науку о законах и правилах мышления; её первоначальные основы, заложенные в 5 – 3 вв. до н.э. Мо-цзы и его последователями, не получили дальнейшего развития в рамках традиционных школ и учений. Зато развивалось и совершенствовалось то, что отбросил Запад. В частности, китайская цивилизация сделала ведущими и довела до возможного предела теоретический органицизм, холистические тенденции в философии и науке. Поэтому онтологические категории с лёгкостью обретали там и социальное, и антропологическое, и даже психофизиологическое измерение.
Преобладание таких тенденций обусловило специфику способов организации философского и научного знания в Китае. Они в значительной степени опираются на систему представлений, исходящую из идеи гомоморфизма Вселенной и её элементов: об универсальном числовом и символическом выражении структуры, закономерностей космоса и его частей, организованных по законам гармонии. Фактически - это самобытный китайский аналог нумерологического учения пифагорейцев. Данная система стала своеобразной функциональной заменой формально логического инструментария философии и науки. Нумерологические схемы и методики расчётов широко использовались в различных областях китайской науки, сохраняя доныне своё методологическое значение в традиционной медицине.
Эти особенности китайской мысли нашли выражение, прежде всего в статьях о категориях: прямо или косвенно показан характер выражения ими идей организованности и цельности. Отдельные статьи посвящены китайской нумерологии (см. Сян шу чжи сюэ) и представлениям, легшим в её основу: о символическом выражении структуры реальности (см. Гуа), о стандартных классификационных схемах (напр., У Син) и упорядочивающих мировоззренческих матрицах, имеющих числовое и графическое выражение (см. Цзин вэй, Цзю чоу, Цзин тянь и т.п.).

Российская АН. Институт Дальнего Востока.
Китайская философия. (Энциклопедический словарь) Москва «Мысль» 1994

Везде пишется Китай, но можно подразумевать большинство стран этого региона, включая Монголию, Бурятию, народы Саяно-Алтайского нагорья (хакасы, наличия самобытного календаря, основанного на двенадцатилетнем животном цикле)...