[Речник]

Молчание и законы музыки

Очень часто человек воспринимает привычку болтливости. Он тратит свое собственное время, свое мышление и время и других, что часто заканчивается смущением. Человек ничего не добивается бесполезными спорами, забавно видеть, как часто человек спорит потому, что он не знает. Он продолжает спорить, потому что он не знает и хочет узнать от другого то, что знает тот. Кроме того, то, что вы не можете понять своей собственной мудростью, внутренней интуицией, можете ли вы понять это через дискуссию, спор? Очень часто это потеря времени.

Есть другие, для которых разговор – это своего рода мода, своего рода развлечение, времяпрепровождение. В конечном итоге они выматывают себя, становятся нервными и ничего не приобретают. Кажется порой, что молчание хранить очень трудно, но, в то же время, это великое благо. Очень часто вы избегаете разногласия, дисгармонии. Молчание хорошо как для мудрого, так и для глупца. Для мудрых оно хорошо, потому что позволяет избегать ненужных разговоров, мудрый может держать свою ценную мысль при себе, лелеять ее, он ухаживает за своей хорошей мыслью, как за растением. А глупый человек, пока он хранит молчание, скрывает свою глупость – и это к лучшему.

Чтобы понять закон гармонии, человеку следует сравнить ее с гармонией в музыке. Порой имеются две ноты одного и того же типа, которые сгармонизированы. И так мудрый гармонизируется и с мудрым, и с глупым. Глупец может чувствовать гармонию со злым, потому что их ноты имеют разницу в одну октаву, может быть разница в октаву, и все же это та же самая нота.

Есть еще и другой закон гармонии: нота может гармонично звучать с другой нотой. Это не та же самая нота, но она гармонична другой, она откликается на нее. Вопрос: положительно или отрицательно.
Если человек положительный, то гармонична отрицательная нота, если человек отрицательный, то гармонична положительная нота. Два человека, будучи отрицательными, не гармоничны. Два положительных человека не гармоничны.

Есть и третий закон, на который нужно обратить внимание: может быть две музыкальные ноты, которые совершенно различны, но если вы добавите некую третью ноту, они составят аккорд. Таким образом, два человека могут не быть гармоничны, но третий создает гармонию между ними. В то же время, когда двое очень гармоничны друг с другом, третий может внести дисгармонию.

Еще один закон: мудрый человек будет в гармонии с глупым, но не будет в гармонии с наполовину мудрым человеком.

Не закрывай глаза

Расскажу вам о демократическом религиозном чувстве, которое присутствует вблизи Индии, в Бирме. Люди Бирмы – буддисты замечательного типа. Здесь можно найти ту расу, которая в течение многих столетий верит, что нет религии, низшей по отношению к их религии. Представьте себе такое! Каждый сегодня, кто исповедует какую-либо религию, смотрит на другую сверху вниз, но эти люди говорят: “Какая бы религия ни была: христианская, мусульманская или иудейская – ни одна из них не хуже нашей. А может быть она лучше”. Каждый человек в той стране верит в это, даже в наши дни они в это верят. Вот это демократия. Но когда человек говорит: “Никто не лучше меня” – это не демократия. Это путь вниз, потому что это значит закрыть глаза на то, что есть более великого, высокого и лучшего. Если человек не может оценить, не может видеть этого, человек не сможет подняться до этого. Мы можем подняться лишь до того, что мы ценим...

Ценности

Если бы мне пришлось обратиться к сегодняшнему миру по вопросу оккультной силы, психической силы, духовного сообщения, дыхательных практик, люди были бы рады слушать. Если же я говорю простые вещи, как эти, для них это ничто. Но положим, кто-то не развил личность, что тогда происходит с его духовностью? Прежде всего, человек должен быть личностью, а потом уже духовным. Если человек не является личностью, какой смысл быть духовным? Это подобному тому, чтобы идти назад вместо того, чтобы идти вперед.

Сегодня наши обстоятельства таковы, что мы не можем верить человеку на слово, нам приходится полагаться на контракт. Почему мы оказались в таких обстоятельствах? Потому что мы не эволюционируем к тому идеалу, который имели древние, тому великому идеалу личности. Мы не можем доверять друг другу лично, нации не могут доверять друг другу, потому что люди живут лишь для того, чтобы жить изо дня в день, стремиться и работать за кусок хлеба, и это все.

Для чего мы здесь находимся? Если мы были бы рождены здесь только для того, чтобы медитировать и быть духовными, тогда нам лучше было бы жить в лесу или в горных пещерах, не было бы надобности жить в миру. Если нам нужно было бы жить подобно животным – а именно это и происходит, вообще говоря, с мирскими людьми сегодня – мы ничего бы не добились, кроме конкуренции и крушения нашей жизни. Поэтому первой необходимостью для тех, кто ищет истину, является развитие духа личности. Мне вспоминается цитата: “Если у человека есть золото и если у него есть драгоценные камни – это все ничто. Если личность человека не имеет ценности – ничто не имеет ценности”. Как странно, что сейчас при таком большом населении мира столь мало личностей.

Причина этого в том, что вопросом развития личности пренебрегали, а не в том, что человек не способен ее развить. Он более способен развить ее, чем когда-либо прежде, поскольку ему пришлось столько страдать. Жизнь сегодня чрезвычайно болезненная : она сокрушает и перемалывает его – она делает его лучшим человеком. Если он осмыслит ее, он получит благо от этого и станет лучше. В древние времена люди проходили через разные страдания, испытания и проверки. Сегодня нам нет необходимости делать это. У нас другие испытания сегодня, нам не нужно их искать. Если бы мы только знали, как можно получить через них благо!

И тем не менее, великие гуру и учителя всех времен особый акцент ставили на этом одном предмете: что для тех, кто хочет искать истину, величайшей необходимостью является направить мысли и ум свой на развитие личности.

Ценность отношения ко всему

Отношение человека – это и есть тайна жизни... Это такой импульс, который подобен батарейке позади механизма мышления. Отнюдь не мысль человека является его отношением, но нечто позади мысли человека, выталкивающее ее наружу. И в соответствии с силой этого импульса мысль получает реализацию.

В связи с этим предметом можно выделить три разные стороны. Первая сторона – это отношение человека к самому себе: относится он к себе как к другу или как в врагу. И далеко не каждый относится к себе как к другу, хотя человек может полагать, что это так. Ибо человек, в общем случае, является сам себе врагом, он не знает этого, но доказывает это своими поступками.

Лучшее объяснение невежества может быть найдено в примере, который привел Будда.
Некто спросил Будду: “Что такое невежество, на что оно похоже?” Будда сказал: “Человек цеплялся за ветку дерева, не доставая до земли ногами. Всю ночь он висел в воздухе и каждое мгновение боялся, что упадет и ударится. Он не знал, земля ли под ногами, он не думал, может быть вода там внизу, он только страшился за свою жизнь, он чувствовал только свое тело. И для того, чтобы защитить свое тело, он цеплялся за дерево всю ночь. Но вот с рассветом он увидел, что он находится всего в двух футах от земли. Он мог бы просто отпустить эту ветку, если бы у него было доверие, вера в то, что земля прямо под его ногами. Это и есть невежество человека”. Человек может считать себя очень практичным и очень умным, но в то же время он очень часто доказывает, что он сам себе враг.

Но как человеку стать прежде всего другом самому себе? Приводя свое внешнее существо в гармонию со своим внутренним существом, ибо, когда внутреннее существо ищет чего-то одного, а внешнее существо делает нечто другое, тогда возникает дисгармония в самом себе. Две части собственного существа человека, которым надлежит объединиться в любви, поражают одна другую, огонь вырывается оттуда. Даже в таких вещах, как духовность, человек не должен идти против себя.

И если мы обратимся к области духовной, то к ней применимо то же самое. Это не молитвы, которые произносит человек, не дом, в котором молится человек, это не вера, к которой человек себя причисляет, это отношение имеет значение в религии. Подобно тому, как на входе на вокзал у вас спрашивают билет. Они не знают, каково ваше положение, какой собственностью вы владеете, кто ваш предок. Нет, они спрашивают: “Билет”, и вас пропускают. Билет – это отношение человека. Для того чтобы вступить в духовную сферу, нужно правильное отношение – это укорачивает путь.

Теперь вопрос в том, как отличить правильное отношение от неправильного. Отличить правильное отношение от неправильного столь же просто, как видеть все вещи, когда глаза у вас открыты. Когда человек не отличает неправильного отношения, это значит, что в это время он закрывает глаза. Глаза не подведут его, но он закрывает их, он не хочет признать для себя свое неправильное отношение, он боится собственных ошибок.

Теперь добавим к этому вопросу то, чему учит в данном направлении суфийское движение, особенно его эзотерическая школа. В соответствии с точкой зрения суфия ни один человек не может научить другого. Что он может сделать, так это только передать другому собственный опыт, чтобы помочь ему достичь успеха. А когда это сделано и найден собственный внутренний учитель, существует постоянное водительство. И тогда вопрос только в том, до какой степени человек придерживается этого водительства, до такой степени он и ведется.

Отношение выстраивает канал для усилия. Правильное отношение выстраивает канал для правильного усилия. Мир – это место проверок и испытаний. Если человек не живет в миру, то он не имеет возможности творить добро или зло, и если он ведет высоко духовную жизнь в пустыне, то это не приносит добра никому, даже ему самому, поскольку он не проходит через проверки и испытания мира. Человек не может ни оценить, ни осудить жизнь отшельника. Если он счастлив, то хорошо, каждый знает собственную жизнь. Когда он счастлив, он даст и другим счастье.

Хазрат Инаят Хан