[Истин]

Здравствуйте Маленький лев,

Нет, Истин, наоборот - учекник является фокусом Иерархии, на которого Она изливает себя.

Если уж по самой сути, то фокусом Иерархии Света является всё человечество. (также как и для Темной Ложи)

Ведь Братья пришли помочь всему человечеству, и не более и не менее.

Агни Йога, 332. В чём заключается сострадание Бодхисаттв? Не насилуя волю, Они незримо и терпеливо направляют на благо каждую пригодную силу. Не трудно направляться по Указу Бодхисаттв, ибо каждая особенность духа Ими предусмотрена.
Тяжесть работы может быть ощущена, лишь когда силы распределены неправильно. Но когда сохранена соизмеримость указа и выполнения, тогда даже сложная работа не может быть непосильна.
Самым вредным будет соображение, что всё отдано, и без наград. Можно нарушить самое блестящее следствие этим умалением. Не забудем, что можно идти, зная цель, но считать число камней, на которые ступала драгоценная нога, будет шагом гуся. Пусть мы думаем, что птицы летают без цели, но зато они не подсчитывают число взмахов крыльев.
Ни один Учитель не считал свою работу конченной и заслуживающей награду. Это качество самоотверженности Бодхисаттв. Творчество в труде каждого взмаха руки неустающей, ибо глаз знает пространство до цели. Это будет трудом Бодхисаттв. Пример - огонь вездесущий, самоотверженный и неустанный в сущности своей.

В Живой Этики о руководящем начале Общего Блага и помощи человечеству много пишется, ведь каждый Великий Учитель давал Учения заради всего человечества.

И об основах Теософского Общества пишется так:

ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО И ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Письмо 1
Это единственное письмо от Маха Когана. Написано в 1881 г. Фрагменты из этого письма цитировались Е.П.Блаватской в «Lucifer» (V. II, Aug. 1888, p. 432-433).

Доктрина, провозглашаемая нами, единственно истинна, и при поддержке доказательств, которые мы намерены представить, она в итоге должна восторжествовать, как всякая другая истина. Кроме того, ее совершенно необходимо мало-помалу внедрять в жизнь, подкрепляя ее теории, — являющиеся неопровержимыми фактами для тех, кто знает, — непосредственными выводами, подтверждаемыми свидетельством современной точной науки. Вот причина, по которой полковника Г.С. О[лькотта], работающего ради возрождения буддизма, можно рассматривать трудящимся на истинном пути теософии в гораздо большей степени, чем любого другого человека, имеющего своей целью удовлетворение личного горячего стремления к оккультному знанию. Буддизм, очищенный от религиозных предрассудков, является вечной истиной, и полковник, радеющий о нем, радеет о Тео-Софии, о Божественной Мудрости — синониме Истины. Для того чтобы наши доктрины могли практически взаимодействовать с так называемым моральным кодексом, или понятиями правдивости, непорочности, самоотверженности, милосердия и т.д., мы должны популяризировать знание теософии. Это не личная цель собственного достижения нирваны (кульминации всего знания и абсолютной мудрости), — являющейся, в конце концов, лишь возвышенным и прекрасным эгоизмом, — но самоотверженный поиск лучших способов вывести ближнего на верную дорогу, побудить как можно большее число людей извлечь пользу из того, что и составляет [качества] истинного теософа.
Кажется, мыслящая часть человечества быстро движется в направлении разделения на два класса: один, не осознавая, уготавливает самому себе длительные периоды временного истребления или состояния умопомрачения вследствие капитуляции своего разума, заточения его в узкую колею фанатизма и суеверия — процесс, который не может не [вызвать] полной деформации мыслящего принципа; другой необузданно потворствует своим животным пристрастиям, умышленно стремясь принять в случае неудачи полнейшее уничтожение, и обречен на тысячелетия вырождения после своего физического разложения. Эти «интеллектуальные классы», воздействуя на невежественные массы, которые они прельщают и которые смотрят на них почтительно как на прекрасные и достойные подражания образцы, деградируют и нравственно губят тех, кому они обязаны покровительствовать и быть руководителями. Среди рушащихся предрассудков и все более приходящего в упадок грубого материализма для белой голубки истины едва ли найдется место, где бы можно было дать отдохновение ее утомленным нежным ножкам.
Настало время, когда теософия должна выйти на авансцену жизни: сыновья теософов, вероятно, скорее станут теософами, чем кто-либо другой. Ни один вестник истины, ни один пророк никогда еще в течение своей жизни не достигал полного триумфа — даже Будда. Теософское Общество было избрано как краеугольный камень, как фундамент будущих религий человечества. Чтобы достичь поставленной цели, было решено прибенуть к большему, более мудрому и особенно более благожелательному общению между высшими и людьми без всякого звания, альфой и омегой общества. Белая раса должна первой протянуть руку братства чернокожим народам — назвать бедного, презираемого «черномазого» братом. Может быть, эта перспектива не улыбается всем, но тот не теософ, кто возражает против этого принципа.
Ввиду все возрастающего триумфа и наряду с этим злоупотребления свободной мыслью и свободой (Элифас Леви назвал бы это всемирным царством Сатаны) как можно удержать воинственный природный инстинкт человека от навязывания миру неслыханной до сих пор жестокости и гнусных преступлений, тирании, несправедливости и т.д., если не через смягчающее влияние братства и практическое применение в жизни эзотерических доктрин Будды? Ибо каждый знает, что всеобщее освобождение от авторитета всепроникающей силы или закона, названного священниками Богом, а философами всех веков — Буддой, Божественной Мудростью, Просветлением, Теософией, — означает, следовательно, и освобождение от авторитета человеческого закона. Однажды освобожденные от оков и избавленные от мертвого груза догматических толкований, личных имен, антропоморфных концепций и штатных священников, фундаментальные доктрины всех религий окажутся на поверку идентичными в их эзотерическом значении. Тогда обнаружится, что Осирис, Кришна, Будда, Христос — это различные наименования одного и того же царского пути достижения конечного блаженства — нирваны. Мистическое христианство, христианство, которое учит самоусовершенствованию и спасению через наш собственный седьмой принцип, этот освобожденный Парам-Атма (Авгоэйдос), называемый одними Христом, другими — Буддой и эквивалентный духовному возрождению, или второму рождению в духе, признаёт его точно такой же истиной, как и нирвану в буддизме. Всем нам нужно избавиться от собственного эго, иллюзорного видимого «я», чтобы осознать наше истинное «Я» в трансцендентной божественной жизни. Если мы не желаем быть эгоистами, мы обязаны прилагать усилия, чтобы заставить других людей увидеть эту истину, осознать реальность этого трансцендентного «Я», Буддхи, Христа или Бога каждого проповедника. Вот почему даже экзотерический буддизм есть самый надежный путь, ведущий людей к единой эзотерической истине.
Мы считаем, что сейчас в мире — христианском, мусульманском или языческом — справедливость игнорируется, а честь и милосердие отброшены прочь. Одним словом, видя то, что главные цели Т[еософского] О[бщества] неверно истолковываются теми, кто более других хочет служить нам лично, — как мы можем иметь дело с остальным человечеством, с бичом, известным всем как «борьба за жизнь», который является реальным и самым плодовитым источником большинства несчастий, страданий и всех преступлений? Почему эта борьба стала почти всеобщей схемой мира? Мы отвечаем: потому что ни одна религия, за исключением буддизма, до сих пор не научила практическому презрению к земной жизни, тогда как каждая из них, все с тем же единственным исключением, посредством ада и вечных мук и проклятий вселяла в людей величайший страх смерти. Поэтому мы видим, что борьба за жизнь наиболее яростно свирепствует в христианских странах и больше всего распространена в Европе и Америке. Она ослабевает в языческих странах и почти неведома среди буддистов. В Китае, во время голода, в массах, невежественных в собственной и любой другой религии, было отмечено, что матери, пожиравшие своих детей, проживали в местностях с наибольшим числом христианских миссионеров; там же где не было ни одного и лишь бонзы владели землей, население умирало с глубочайшим равнодушием. Если бы учили людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия, что это наша карма, причина, производящая следствия, наш собственный судья и наш спаситель в будущих жизнях, то великая борьба за существование вскоре потеряла бы свою напряженность. В буддийских странах нет каторги, и среди буддистов Тибета почти неизвестны преступления. Мир вообще, а особенно христианский, пребывающий 2000 лет под властью личного Бога, а также политических и социальных систем, основанных на этой идее, ныне терпит крах.
Когда теософы говорят: «Мы не имеем ничего общего со всем этим; низшие сословия и подчиненные расы (Индии, например, по понятию англичан) не заботят нас и должны справляться сами как могут», — что же получается тогда с нашими благородными обетами благожелательности, филантропии, реформ и т.д.? Не являются ли эти обеты издевательством и насмешкой? А если они насмешка, то может ли наш путь быть истинным? Не должны ли мы посвятить себя обучению нескольких европейцев, пользующихся всеми благами, — многие из которых обременены подарками слепой судьбы, — таким вещам, как звучание колокола, рост чаши, духовный телефон и формирование астрального тела, оставляя кишащие миллионы невежественных людей, бедных и презираемых, униженных и притесняемых, заботиться о самих себе и о своем будущем как только они смогут? Никогда! Лучше пусть погибнет Теософское] О[бщество] с его обоими несчастными Основателями, чем мы позволим ему превратиться в нечто вроде академии магии или салона оккультизма. Чтобы мы — преданные последователи духовного воплощения абсолютного самопожертвования, благотворительности, божественной доброты, как и всех высочайших добродетелей (достижимых на этой земле скорбей) человека из человеков Гаутамы Будды, — когда-нибудь позволили Т[еософскому] О[бществу] представлять собой воплощение эгоизма, островок спасения для меньшинства, совершенно лишенного мыслей о благе большинства, — это странная идея, братья мои. Среди нескольких мимолетных впечатлений, полученных европейцами о Тибете и его мистической иерархии «совершенных Лам», есть одно, которое было правильно понято и описано: «В инкарнациях Бодхисаттва Падма Пани, или Авалокитешвара, Цзонхава и Амитабха отказались при смерти от состояния будды — то есть от summum bonum блаженства и индивидуального личного счастья — это значит, что они должны рождаться вновь и вновь на благо человечества» (Р[ис] Д[эвидс]), — другими словами, они снова и снова будут подвергаться страданиям, заточению в земной плоти и всем невзгодам жизни. И чтобы при таком самопожертвовании, повторяющемся на протяжении долгих и мрачных столетий, они в будущем стали средством спасения и счастья для небольшой кучки людей, избранных только из одной, среди многих рас человечества! А мы, смиренные ученики этих совершенных Лам, как полагают, позволим Т[еософскому] О[бществу] отречься от своего благородного титула — Всечеловеческого Братства, чтобы стать простой школой психологии. Нет, нет, дорогие братья, вы уже слишком долго заблуждались. Давайте понимать друг друга. Не чувствующему себя достаточно компетентным, чтобы вполне осознать благородную идею и работать для нее, не следует браться за непосильную задачу. Но едва ли найдется хоть один теософ во всем Обществе, который был бы не в состоянии действенно помочь ему, если будет исправлять ошибочные мнения профанов, на деле проводя эту идею в жизнь. О! Что касается благородного и неэгоистичного человека, который реально помог бы нам в Индии в этой божественной задаче, то всех наших знаний, прошлых и настоящих, не хватит, чтобы вознаградить его.
Объяснив наши взгляды и стремления, я хотел бы добавить еще несколько слов. По правде говоря, религия и философия должны дать решение любой проблемы. То, что мир находится в таких ужасающих условиях, в сущности, является убедительным доказательством того, что ни одна из его религий и философий — цивилизованных рас менее, нежели любой другой, — никогда не владели истиной. Правильные и логические объяснения проблем великого двойственного принципа — правды и лжи, добра и зла, свободы и деспотизма, боли и удовольствия, эгоизма и альтруизма — так же невозможны для них сейчас, как и 1881 год тому назад. Они более далеки от их разрешения, чем когда бы то ни было; однако где-то должно существовать соответствующее объяснение этих вопросов, и если наши доктрины доказывают свою правомочность и способность сделать это, то мир скоро признает эту истинную философию, истинную религию, истинный свет, который дает истину и ничего, кроме истины.

Письма Мастеров Мудрости 1870-1888. - М.: Сфера, 1998

Пылает ли твоё сердце о человек помощью всему человечеству?