[Час]

Сообщение от ТИМА

Который, наверное, не предполагал, что спустя несколько лет эту «практику» назовут «реальной практикой Агни Йоги».

Подводя итоги, отвечать по сути нечего.

Что касается перевода английских текстов, я нашел одну очень интересную вещь. В текстах на русском языке из книги IV Киу-те, главы "Законы Упасан" перечислены семь требований, обязательных для чела. Ученик должен обладать:

1. Совершенным физическим здоровьем;
2. Абсолютной нравственной и физической чистотой;
3. Неэгоистичностью своих целей; всеобщим милосердием; состраданием ко всем одушевленным существам;
4. Правдивостью и непреклонной верой в закон кармы, верой, не зависящей от какой-либо силы, которая могла бы на него повлиять: закон, действию которого не может помешать никакая иная сила, и который не может быть изменен молитвой или какой-нибудь экзотерической церемонией;
5. Смелость, бесстрашная в любой опасной ситуации, даже под угрозой смерти;
6. Интуитивное восприятие любого существа как проявление Авалокитешвары или Божественного Атмана (Духа);
7. Спокойная незаинтересованность, но в то же время высокая оценка всего, что составляет наш объективный и преходящий мир, в его отношении к невидимым областям.

Но на английском языке, какой сюрприз, есть еще два требования. Дополнения следующие:

8. Благословение обоих родителей и их разрешение стать Упасан (чела); а также;
9. Целибат и свобода от любых обязательных обязанностей.

Что это меняет? Разница становится ясной, когда вы применяете эти требования на практике. Даже в школе учат, что следующий уровень после теоретизирования является применение теории на практике. На практике требования, которые могут быть объективно оценены, - это требования номер один, восемь и девять. Первый пункт очень редко, мог быть модифицирован. Но кто обладает прекрасным здоровьем и получит разрешение от обоих родителей стать челой неизвестным людям в каком-то неизвестном месте где-то в Азии? Кто не имеет никаких обязанностей? Вероятность соблюдения этих требований не равна нулю, но не далека от нуля.

Но ученичество не вопрос одной жизни. Как писал Махатма К. Х., последний, кто достиг самого высокого уровня адепта Адепта, на которую человек может надеяться на нашей планете был Цзон-Ка-Па в XIV столетие. Ученичество вопрос семи жизней или даже больше, кто знает, но явно не вопрос одной жизни. Теперь представьте себе принятого ученика, который был успешным чела в предыдущей жизни, но теперь перевоплощается в какой-то католической или православной стране. Мать глубоко религиозна. Когда сын говорит своей матери, что он собирается стать учеником неизвестных людей в неизвестном месте где-то далеко, далеко, каким будет ответ? “Только через мой труп”, “без внуков ты никуда не пойдешь”, “в худшем случае ты можешь стать христианским монахом” - такими будут типичные ответы. И что теперь? Ожидать смерти матери? Но ей удается дожить до 90-х, реинкарнация потеряна. В следующей жизни та же история повторяется с отцом. Затем он рождается с какой-то болезнью, диабетом, слабым сердцем, т. д.. Затем он находит свою любовь и женится, прежде чем он даже услышит о теософии. Затем у него есть больная сестра, о которой он должен заботиться. И вы можете продолжать это бесконечно, тяжелая жизнь на физическом плане.

Во времена Блаватской некоторые теософы имели критический ум и видели, что в этих требованиях есть что-то подозрительное. Один из них спросил:

“How may it be possible for anyone who has no independent means to subsist upon to enter upon Chelaship? It seems as if the very first indispensable rule laid down in the April number of Lucifer, would render it absolutely impossible for any person, who has to earn his bread in any way, save perhaps that of writing books, to mount even the first steps of the ladder.” (Google перевод - Как ученичество возможно для тех, кто не имеет никаких независимых средств на существование? Кажется, что самое первое обязательное правило, изложенное в апрельском номере Люцифера, сделало бы это абсолютно невозможным для любого человека, который должен каким-то образом заработать свой хлеб, за исключением, возможно, того, чтобы писать книги, чтобы установить даже первые шаги лестницы.)

Блаватская дала следующий ответ:

“Chelaship has nothing whatever to do with means of subsistence or anything of the kind, for a man can isolate his mind entirely from his body and its surroundings. Chelaship is a state of mind, rather than a life according to hard and fast rules on the physical plane. This applies especially to the earlier, probationary period, while the rules given in Lucifer for April last pertain properly to a later stage, that of actual occult training and the development of occult powers and insight. These rules indicate, however, the mode of life which ought to be followed by all aspirants so far as practicable, since it is the most helpful to them in their aspirations.
It should never be forgotten that Occultism is concerned with the inner man who must be strengthened and freed from the dominion of the physical body and its surroundings, which must become his servants. Hence the first and chief necessity of Chelaship is a spirit of absolute unselfishness and devotion to Truth; then follow self-knowledge and self-mastery. These are all-important; while outward observance of fixed rules of life is a matter of secondary moment.” Lucifer, Vol. IV, 1889. (Google перевод будет слишком неточным, поэтому я переведу только несколько выдержек: “Челашип - это состояние ума, а не жизнь по жестким и быстрым правилам на физическом плане”, “соблюдение фиксированных правил жизни является вопросом вторичного значения.”

Так вот, очевидно, что теософия, преподаваемая Блаватской, была нечто совершенно другое. Современная теософия это теософия недоразумений, отвергнутых даже во времена Блаватской. И какова вообще связь между состоянием “внутреннего человека” и физическим контактом с учителями? Нет никакой связи. Это похоже на путешествие в Южную Америку для изучения китайского языка.