[Amarilis]

Сообщение от Владимир Чернявский

Даже, если условно согласиться с Вашими утверждениями, то они ни в коей мере не делают земное состояние менее иллюзорным нежели состояние Девачана.
Мы сравниваем сознание, отягощенное низшим кама-манасом и сознание практически освобожденное от него. Какое из них более свободно?

В смысле восприятия реальности, да, безусловно, как сказано в УХ:

...Жизнь в Девачане является иллюзорной в том же смысле, что и жизнь на физическом плане. Можно сказать, что одежда, которую мы носили, была нереальна по сравнению с телом, которое она облекала. Одежда не является телом, хотя может приобрести его отпечаток; воплощенное Эго также не является телом, хотя временно пребывает в нем. Различные планы материи, из которой состоят Эго, душа и тело, или одеяние, создаются вибрациями разной частоты. Каждая из трех упомянутых форм иллюзорна по отношению к другим, но абсолютно реальна на своем плане...

Но не в смысле объективности происходящего в физическом мире:

Давайте рассмотрим такой пример. Мать умирает, оставляя после себя маленьких беспомощных детей, которых она обожает так же, как и, предположим, своего любимого мужа. Мы говорим, что её "дух" или Я — та индивидуальность, которая ныне в течение всего дэвачанического периода всецело наполнена благороднейшими чувствами, присутствовавшими в её последней личности — любовью к своим детям, жалостью к тем, кто страдает, и так далее — теперь полностью отделено от "юдоли слез", и его будущее блаженство состоит в счастливом неведении обо всём оставленном позади горе. Спиритуалисты, наоборот, говорят, что оно сознаёт его отчетливо и даже сильнее, чем прежде, поскольку "духи видят больше, нежели смертные во плоти". Мы говорим, что блаженство дэвачани* заключается в его совершенной уверенности, что он никогда не покидал землю и что смерти вообще не существует; что посмертное духовное сознание матери заставит её считать, что она живет в окружении своих детей и всех тех, кого любила; что всё будет учтено и ни одного звена не будет упущено, дабы сделать её развоплощённое состояние наиболее совершенным и абсолютно счастливым. Спиритуалисты категорически отрицают это. Согласно их учению, даже смерть не освобождает несчастного человека от горестей этой жизни. И поскольку теперь он видит всё, ни одна капля из чаши страдания и горя не минует его губ, и волей-неволей он будет пить её до самого дна. Таким образом, любящая жена, которая всем сердцем желала избавить мужа от горестей земной жизни, ныне вынуждена в полнейшей беспомощности наблюдать его отчаяние и замечать каждую горькую слезу, пролитую им по её утрате. Хуже того, она может увидеть, что слезы высохли слишком быстро и облик иной возлюбленной улыбается отцу её детей; убедиться, что в его сердце её заменила другая женщина; обречена услышать, как её дети-сиротки называют святым именем "мама" безразличную к ним женщину, и увидеть, что её детям уделяют мало внимания, или вообще плохо с ними обращаются. Если так, то "мягкий перелёт в бессмертную жизнь" без промедления ведет на путь новых душевных страданий. И в то же время страницы "Banner of Light", журнала-ветерана американских спиритуалистов, полны посланий умерших, "наших дорогих усопших", которые пишут, как все они счастливы! Да разве подобное состояние осведомлённости совместимо с блаженством? В таком случае "блаженство" означает величайшее проклятие, и вечные муки, обещаемые ортодоксами, должны быть утешением в сравнении с ним!...

(Ключ к теософии)

...Причиной, по которой человек не может избежать дэвачана, является незнание им его собственных сил и способностей. Незнание приводит к иллюзии, и, поскольку Манас не свободен, его собственная энергия, влечет его в дэвачан. Но, хотя Эго попадает в дэвачан по причине ментальной иллюзии, весь процесс пребывания в нем служит для восстановления и отдыха, и оказывает на готовящееся к возрождению Эго благотворное влияние.... Иногда спрашивают, а как же те, кого мы оставили на земле? Можем ли мы, находясь в дэвачане, видеть их? Фактически мы не видим их, но мы создаем для себя их образы во всей полноте их жизненной объективности, но лишенные всего того, что мы считали их недостатками. Мы живем с ними и видим, как они становятся замечательными и достойными, вместо того, чтобы быть злыми или плохими. Мать, у которой остался на земле сын-пьяница, в дэвачане видит его трезвым, хорошим человеком, и аналогично во всех подобных случаях. Родители, ребенок, муж и жена находят своих любимых замечательными, мудрыми людьми...Последний, требующий рассмотрения вопрос – можем ли мы встретить тех, кто в дэвачане, или могут ли они встретить нас здесь. Мы не можем встретить их или влиять на них, если мы не Адепты...
(У. К. Джадж. Океан теософии)