[Sputniki]

"Почему воин должен был покинуть Надземную Крепость?
Разве он не мог со стен разить врага; разве у него не было
копья и стрел?
Урусвати знает, что Мыслители древности называли земную
жизнь единоборством с хаосом. Одиноко отважный воин
облекался в тяжкий доспех и устремлялся на поиски дракона
хаоса. Воин мог знать, что дракон подстерегает его на всех
путях, но изменчив облик дракона, находчиво должен был воин
распознать его. Конечно, нередко воин впадал в леность и
блуждал, не совершая сужденного подвига.
Спросят – "Почему воин должен был покинуть Надземную
Крепость? Разве он не мог со стен разить врага; разве у него не
было копья и стрел? Вокруг Твердыни, наверно, тоже гнездятся
драконы?" – Но дело в том, что воин должен найти самых
сокровенных чудищ. Они сокрыты в дальних ущельях. Чем
труднее, тем светлее подвиг, тем победоноснее возвратится
воин в Твердыню свою.

Пусть человек запомнит крепко, что Твердыня его на Земле.
Нужно также запомнить, что все земные труды совершаются
для возвращения в Надземную Твердыню. Также поймет
труженик, что качество его труда должно быть высоко; только
в качестве каждый труд благословен. Так могут встретиться
различные труженики и поймут они друг друга по высокому
качеству труда земного.
Мыслитель говорит: "Научитесь мыслить о высоком качестве
бытия".(14.803.)

"Где же благожелательство, когда человек человеку враг?"
Не нужно забывать, как часто Мы осуждали воинствующее зло
и призывали к обороне добра, но свободная воля должна
подсказать, где оборона и где нападение? Люди, познавшие
оборону, поймут, где она противоречит благожелательству.
Прежде всего, человек благожелателен всему человечеству. Он
понимает, что вредители будут прискорбными исключениями,
но сущность человечества добрая; только в таком сознании
можно приготовить себя к Миру Надземному. Нигде не
предстоит столько встреч, как в Мире Надземном, и доспех
благожелательства будет самым надежным. Но к такому
явлению следует приготовиться и в сердце, и в мозгу. (14.828. )

Какая разница между целесообразностью и
проницательностью?
Урусвати знает дар проницательности. Люди нередко
смешивают этот дар с целесообразностью. Спросят – "какая
разница между такими близкими понятиями?" –
Целесообразность может быть воспитана среди земных
условий, но проницательность накопляется во многих жизнях и
углубляется в Надземном Мире, такая проницательность
помогает в разных случаях.
Человек правильно может распознавать явления с их внешней
стороны. Человек чует, где неправильный путь, он не может
указать причину такой неправильности, но сердце знает, что
нечто должно быть избегнуто. Обычно люди назовут чутьем
такое проникновение, и они будут правы, но они должны
допустить в сознание существование такого чутья.

Не следует насмехаться над таким инстинктом. Человек может
быть неграмотным и в то же время уже нести дар
проницательности. Обычно считают прозорливость, как нечто
устремленное в будущее, но проницательность работает во
всей жизни. Она есть помощь настоящему, так будем ценить
накопления, собранные во многих жизнях и среди труда в
Надземном Мире. Не забудем, что и там нужно трудиться;
мысленное творчество вовсе не так легко, как полагают
невежды.
Мыслитель утверждал: "Явите проницательность во всей
жизни".(14.836. )

"Разве познавание дар? Разве оно не есть достижение нашей
свободной воли?"
Для узкого материализма так оно и есть. Но утонченное,
возвышенное мышление понимает, что познавание нуждается в
Надземном Сотрудничестве.
Каждый мыслитель может заметить, что поверх приобретения
фактов начинается возвышение знания, и это уже будет даром
высшим. Человек не может утончить восприятия лишь
посредством земного рассудка. Истинный ученый признает,
что его познание имеет как бы высшие нити, и в этом
получается нежданное расширение усвоенного.

Такое явление может быть бессознательным, когда Высшие
Руководители считают необходимым вмешаться на Общее
Благо. Но следствие может быть гораздо значительнее, если
ученый сознательно допускает Высшее Руководство; тогда
Мир Надземный может проявиться во всем величии. Сердце
человеческое имеет ощущение расширения, как бы для
принятия чего-то Великого. Такие минуты могут сделаться
озарением, но человек должен уметь принять такой поток
Благодати. Не нужно каких-то насильственных мер, стоит лишь
открыть сердце и мысленно признать Великого Наставника.

Мыслитель говорил: "Учитель, освети мое познавание".(14.841.)

"Если всеначальная энергия наполняет пространство, то
почему она не воздействует на все человечество равномерно?"
Спрашивающий точно не знает, что нет двух людей подобных,
не знает, что энергию нужно признать, призвать и принять.
Невежда, точно больной человек, требующий немедленного
воздействия лекарства. Он после первого приема готов начать
отрицать. Так же поступает непризнавший всеначальную
энергию. Так же человек-невежда не понимает, что энергию
нужно уметь призвать. Нужно напрячь чистую волю, чтобы
возгорелся огненный магнит. Не может ожить такой магнит без
упражнения воли.

Также трудно человеку принять благодать в земном быте, как
райская птица будет он биться о клетку, теряя лучшие перья.
Принявший благодать должен удержать на воле чудесную
птицу, но как приручить ее, чтобы она не оказалась жалкой
узницей? Люди много изобретали разные способы, чтобы
приурочить свой быт к величию прекрасной энергии, но мало
думали о прямом значении слова "благодать".
Мыслитель радовался, когда ощущал присутствие благодати.
Он говорил: "Меня коснулась огненная птица, вестница
Надземного Мира".(14.851.)

"Как научиться распознавать энергию?"
Чтобы принять ток высшего напряжения, нужно, прежде всего,
утончить сознание возвышенным мышлением; так произойдет
расширение сознания и возжжется огонь сердца. Такое
благотворное состояние может получиться неожиданно.

Мы уже не раз напоминали, что мерила Надземного Мира не
подобны земным. Только поняв такое различие, человек может
привыкать к Надземному Миру. Не нужно никаких условных
упражнений, только мысль может возвышать человека. Только
во время устремленного мышления человек может почуять
присутствие внутреннего огня.
Среди древних наставлений можно найти указания на
драгоценный талисман, находящийся в сердце, зажженный
энергией надземной.
Пусть не думают люди, что нужно уходить в отшельничество
для морального развития сознания. Можно и среди земного
быта находить прекрасное устремление, и такой подвиг будет
даже чудеснее. Но следует обострить устремление, подобно
стреле мощного лучника.

Пусть в школах учителя скажут о мощи возвышенного
устремления. Пусть введут мгновения молчания, когда малыши
должны устремить мысль о самом Прекрасном. Такие
мгновения могут вызвать искру сердечного огня.
Мыслитель советовал собираться вместе и молча направлять
мысли о человечестве. (14.853.)

"Как же может действовать свободная воля, если человек
порабощен такими различными воздействиями?"
"Свободная воля решает главное направление деятельности
человека. Если воля направляет его к добротворчеству, к
общему благу, человек может развить столь сильный магнит,
что самые мощные воздействия окажутся его помощниками".

Поистине, сердце, познавшее самоотвержение, может собрать
вокруг себя прекрасный цветник воздействий. Таким образом,
химия опять сочетается с нравственностью.
Особенно сейчас можно наблюдать отравление излишком
электричества и нагнетением так называемых радиоволн.
Можно привести много примеров, как научные открытия
оказались отравою человечества, не только телесной, но и
психической. Пора подумать о Мире Надземном и о значении
психической энергии. Не устанем твердить об этих основах
бытия. Они забыты человеком или же извращены до
вредоносности. Нельзя явить легкомыслия в таких вопросах,
где часто решается судьба планеты.

Мыслитель говорил: "Призовем добрые воздействия, как
верных союзников".(14.872. )

"Какое значение имеет мысленный подвиг?"
"В Надземном Мире все подвиги мысленные, таким образом, и
в земной жизни мысленные подвиги имеют значение. Ведь
полная готовность к подвигу зарождается в мыслях, и так она
готова проявиться при малейшей к тому возможности.

Потому Мы высоко ценим человека, готового к подвигу.
Можно утверждать, что такое пламенное сознание подобно
спасительному огню Маяка. Можно представить себе, как
далеко светит такой огонь готовности. Он обладает
целительными качествами и широко помогает заблудившимся
путникам; так твердо запомним, что готовность к подвигу уже
есть часть его.
Может ли подвиг совершаться без мысленной готовности?
Нужно создать прочный доспех для победы, и пусть и днем, и
ночью пылает великодушная готовность к подвигу.

Мыслитель советовал: Будьте готовы к подвигу!" (14.874.)

Как бороться с изуверством?
Нужно понять, что каждый спор с изуверами лишь умножает
их упорство. Ведь такие невежды полагают, что именно они
являются хранителями чистого Учения. Изувер яро отвечает на
каждый вопрос собеседника. Изувер растет в своем упрямстве,
иначе говоря, изувер не признает жизненности познавания. Но
в Вечности не может быть застоя; все движется и в таком
устремлении совершенствуется.

Так и запомним, что невозможно спорить с трупом. Пусть
тление преобразится в новое существование. Короче говоря, не
спорьте с изуверами, обойдите тление и спешите к
победоносному познаванию.
Размножению изуверов может быть положен предел явлением
космическим. Они могут получить такой удар, что будут
потрясены. Будет ли такое потрясение в земном или
Надземном Мире – безразлично – но, во всяком случае,
изуверство непригодно для Мира Надземного.

Мыслитель говорил: "Изувер, как перейдешь границу
Надземную?" (14.791.)

Как утвердить и понять временное бездумие, которое Вами
допускается?
Но оно будет обновлением сил, но никак не беспечностью.
Люди не понимают, что обновление энергии является
непременным условием психического продвижения, но в миг
бездумия человек не утрачивает связи с Руководителем, и
сознание его не засыпает, но даже обостряется, готовое к
новым восприятиям. Много энергий могут быть или
непроходимой стеной, или же быть благословенными
крыльями. Пусть высшие энергии найдут человека открытым к
восприятию их.
Мыслитель советовал: "Не имейте среди друзей людей
беспечных".(14.833.)

"Где же граница, где основание, где решение правильное? Что
же помогает Йогу найти истинную действительность и не
утонуть в миражах воображения?"
Уже знаете, что наука называет интуицией. Наука отводит
много внимания интуиции и не отрицает, что человек в
некотором нервном возбуждении, может находить правильное
решение.
Теперь представим себе Йога, углубившего свою нервную
чувствительность и возвысившего свое осознание до
Надземного Мира. Он не будет воображать рассудочно, но
прислушается к голосу сердца, такая антенна примет волны
непосредственных общений. Твердыня Йога не в мозгу, но в
сердце.

Наука еще не сумела оценить значение сердца. Древний мир не
однажды указывал на мощь сердца, но рассудок увлекал к
первенству мозга и тем затруднял ближайшее устремление.
Явление сердца еще недавно считалось почти магическим, и
люди узкой науки сторонились, чтобы не прослыть
мечтателями. Целый словарь можно составить из изгнанных
ценнейших понятий. Пожелаем ученым быть свободнее.
Мыслитель говорил: "Что может быть холоднее замерзшего
очага? Что может быть мертвеннее замолкнувшего сердца?" (14.912. )

Почему Вы называете Йога дальнозорким, а не ясновидящим?
Но Мы хотим видеть Йога человечным.
Нам не нужны факиры, стоящие на голове. Нам не нужны
колдуны с ореолом ясновидения, продавшие крохи
ясновидения за деньги. Мы желаем, чтобы истинный Йог был
добрым сеятелем, служителем Общего Блага. Такое настояние
нужно запомнить, ибо люди забывают самые простые,
насущные советы. (14.953. )

Откуда черпает Йог такую прозорливость? – Опять из того
Высшего Источника и из Мира Надземного. Там, как с
вершины горы, можно видеть неизбежные движения
человечества; там Йог обостряет свое психическое зрение. Не
будем считать такое качество сверхъестественным, наоборот,
оно могло бы принадлежать каждому человеку, но люди
слишком далеки от высших сфер.
Мыслитель утверждал: "Найдите простейший путь к Высшему
Миру и полюбите его".(14.953. )