[Migrant]

Долго не заходил в эту тему, полагая, что здесь опять будут какие-то поверхностные рассуждения. Или ссоры. Но сегодня заглянул. Просмотрел некоторые сообщения и, простите, но ухмыльнулся.

А потом подумал: ну что ты ухмыляешься, ведь люди пишут что думают, что чувствуют, над чем переживают... Над чем твой, Серёга, снобизм? Не гоже так отзываться о людских идеалах. И не важно, что мимо людей прошла та запись в Учении, где сказано о Образе Владыки.

Иерархия, 85 В религиях введены телодвижения и положения тела, способствующие нагнетению энергии и устремляющие к Высшему. У нас, конечно, можно преуспеть, без утомительных движений, наполнением сердца. Кто преуспел этим путем, тот имеет преимущество, ибо не престанет источник сердца. Лик Владыки, введенный в сердце, не потускнеет и в любой час готов на помощь. Этот путь сердца самый древний, но нуждается в значительном расширении сознания. Нельзя говорить о сердце с первой беседы, иначе можно без цели перегрузить его. Также бесцельно говорить о любви, если сердце еще не вместило Образ Владыки. Но приходит час, когда нужно указать на мощь сердца. Советую обратиться к сердцу не только потому, что Образ Владыки уже близок, но по космическим причинам. Легче переходить через пропасть, если крепка связь с Владыкою.

Есть там и прочий парафраз на тему Лика Владыки, Образа Владыки...
И это и есть в соответствии с названной темой "Путь внутренней молитвы". Подчеркну "ВНУТРЕННЕЙ".
Все остальные рассуждения тоже нужны, тоже важно знать и понимать, ибо все речи о МОЛИТВЕ. Но не о внутренней.

Лет десять назад я написал статью, отрывок которой предлагаю вам:

С древнейших времен мыслители пытались определить первоэлемент Космоса. Определиться с материалом того кирпичика, на основе которого и построено все. Попытка выяснить первоосновы всех явлений всегда интересовали человека, ибо, познав материал, всегда можно определить его возможности, понять принципы и границы применения. Вот и мне, при изучении Сокровенных Знаний, хотелось понять главное, некое Слово, которое является стержневым понятием, объединяющее все Учения Учителей. Конечно, каждое Послание дано нам в соответствии с уровнем развития, способности вместить Свет. Но мне казалось всё важным, и я никак не мог вычленить основную идею. Я понимал, что «хожу» рядом и не вижу. Это потом мне открылось, что в духовном Учении центральное место должно занимать доктрина Духа и методология его постижения. Но в первый раз мне что-то стало проясняться лишь при прочтении работы Шри Ауробиндо Гхош «Йога и ее цели». В ней я неожиданно для себя наткнулся на положение, которое есть и в Агни Йоге:

«Нужно преобразовать все - сердце, деятельность и разум человека, но не извне, изнутри, не политическими и социальными институтами и даже не вероучениями и философиями. Но реализацией Бога в нас и в мире и полным изменением жизни на основе этой реализации... Для такой цели не достаточно практики Хатха или Раджа Йоги; даже великий троичный путь Тримарга (объединяющий Джнана, Бхакти и Карма Йоги) не достигает этой цели; мы должны пойти выше и обратится Адхьятма Йоге (Духовная Йога). Принцип Адхьямайоги в сфере знания состоит в постижении того, что все, что мы видим (или не видим, но о существовании чего мы знаем) - люди, вещи, мы сами, события, боги, титаны, ангелы - это единый божественный Брахман (безличный, всепроникающий аспект Верховного Господа)... принцип этой Йоги - абсолютная отдача себя (self - surrender) Паратпара Пуруше - транцендентной, бесконечной и универсальной Личности... Когда устанавливается, пусть даже несовершенно, такая позиция полного самоотречения, неизбежно отпадает необходимость в каком бы то ни было йогическим kriya(практика)». «Даже самая мощная самьяма (samyama) - самообуздание Раджа Йоги, самая сложная пранаяма (pranayama), самая напряженная медитация, самая экстатическая Бхакти (йога Любви и преданности Богу), самое бескорыстное действие, какими бы могущественными и эффективными они ни были, слабы по своим результатам в сравнении с этой высочайшей работой» (Шри Ауробиндо. Час Бога. Институт эволюционных исследований «Савитри»,Л.1991г., стр.12).