[aurora]

Сообщение от Дмитрий777

.....И последний, самый сложный на мой взгляд, и ради ответа на который и написан весь этот пространный пост: почему же видны только собственные грехи, почему Свет не освещает все вокруг в том числе и несовершенства окружающих?.....

Поставленные вопросы, на мой взгляд, имеют один корень, заключающий в себе суть того, что есть святость на самом деле.
Не знаю, в какой степени приближения разрешаются поставленные вопросы у О.П. Флоренского, но стоит обратить внимание на его следующие высказывания:

" Понятие святости имеет полюс нижний и полюс верхний, и в нашем сознании непрестанно движется между этими полюсами, восходя вверх и нисходя обратно... И лествица эта, проходимая снизу вверх, мыслится как путь отрицания мира... Но она может рассматриваться и как проходимая в направлении обратном. И тогда она будет мыслиться как путь утверждения мировой реальности через освящение этой последней".
Он подчёркивал в связи с этим:
".. святость, - не моральное совершенство, хотя она и соединена с ним неразрывно, но - соприсносущность неотмирным энергиям…".

Таким образом, он говорил о третьей стороне святости, или полюсе, как о силе преображающей не только человека, но и мир в целом. Но в этом процессе со стороны творения активную роль должна играть воля самого человека, "потому на него возлагается вся полнота ответственности за тварь".
И далее, - нечто важное в связи с разрешением вопроса, "почему замечается внутреннее несовершенство" скорее всего, нежели "внешнее".
Он говорит:

"Аскетику... святые отцы называли... "искусством из искусств", "художеством из художеств"... Созерцательное ведение, есть filokal...a - "любовь к красоте", "любо-красие"... вовсе не суть Добротолюбие в нашем, современном, смысле слова. "Доброта" тут берется в древнем, общем значении, означающем, скорее, красоту, нежели моральное совершенство, filokal.. .а значит "красотолюбие ". Да и в самом деле, аскетика создает не "доброго" человека, а "прекрасного", и отличительная особенность святых, подвижников - вовсе не их "доброте", которая бывает и у плотских людей, даже у весьма грешных, а красота духовная, ослепительная красота лучезарной, светоносной личности, дебелому и плотскому человеку никак недоступная".

Вот эту красоту видели святые отцы в других прежде всего. Там, где "побывал" Святой Дух.
Своё же несовершенство, "грязь", есть побочный продукт нижнего полюса собственной души, о чём, говорится выше. И как подтверждение звучит:
"По непреложному закону подвижничества,- обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам".
Св. Петр Дамаскин называет это видение "началом просвещения души".
Он пишет, что:

"...при правильном подвиге ум начинает видеть свои согрешения - как песок морской, и это есть начало просвещения души и знак ее здоровья. И просто: душа делается сокрушенною и сердце смиренным и считает себя по истине ниже всех и начинает познавать благодеяния Божии и собственные недостатки…"

Наверное, необходимы эти два полюса, для начала работы энергии преобразования человека. Чтобы пробежала искра благодатного "тока", Духа Святого. Стяжание которого только и может преобразовать личность.У воли человека есть свои пределы.
У личности этой много уровней, и грязь открывается взору ясновидца - святого, во всё более "утончённом" виде. И от того мене уязвимой она становится, и воле человека не подвластной. И глазу "братии" не видимой.
Она стирается, когда воля высшая сливается с волей подвижника: "Не моя воля, но - Твоя, да будет".

Добавлено через 10 минут

Сообщение от Дмитрий777

Здесь мы вплотную подступаем к другой вещи, столь же неуловимой, как и та, о которой писалось ранее. Кантовская вещь в себе наверное прообраз ее

Кантовская "вещь в себе" - скорее прообраз вселенной - человека. Как идеал "святости" - скорее. Святой человек, сколько бы он ни был свят, всё еще не Человек, не Адам, Андрогин. К которому необходимо вернуться, а значит, оборвать все связи с миром людей - "адамов" из глины.