[Сергей Мальцев]

Сообщение от mia-elena

КАк же быть?

Раз уж возник вопрос, вот Вам отрывок из моей статьи - может быть, он чем-то поможет. В нем описывются некоторые идеи взаимоотношений Учитель-Ученик в рамках буддийской традиции:

Взаимоотношения учитель-ученик, Иерархия

Существуют разные точки зрения на то, как должны строиться эти взаимоотношения. Традиционный буддийский подход состоит в том, что необходимо избегать крайности сверхзависимости ученика от учителя, заставляющей оправдывать ошибки учителя. Также недопустима “демонизация“ учителя, фиксация учеником сознания на недостатках учителя. И также могут быть разные уровни учителей. Взаимоотношения учитель-ученик могут различаться для разных практик. Тем не менее, обычно рекомендуется достаточно критически относиться как к учению, так и к учителю. Перечислим некоторые уровни учителей [6]:

• профессор буддизма (например, лектор в университете, сообщающий факты из истории буддизма, возможно – положения буддийской философии);

• преподаватель Дхармы (кроме научных данных использует при обучении свой опыт постижения учения);

• инструктор по медитации и ритуалам (имеет опыт в наставлении на начальных этапах медитации);

• духовный наставник;

• тантрийский мастер (передает посвящения в тантры);

• коренной гуру (сильнейший источник вдохновения ученика, являющийся “корнем” достижений ученика).

Часто возникает вопрос, – для чего вообще нужен учитель? Можно ли обойтись без учителя? Традиционно учитель нужен для вдохновения ученика на самопреобразование, получения информации об учении, исправления ошибок ученика, когда они имеют место. Обойтись без учителя можно до определённого уровня практики. Например, для практики уровня сутры, вероятно, учитель не является необходимым, – его наставления в какой-то мере могут заменить книги, лекции, видеокассеты и т.п. В высших практиках – Дзэн, Дзогчен, Тантры – квалифицированный учитель является намного более необходимым, многие авторитетные авторы [6, 7] указывают на глубочайшую нужду в учителе в таких практиках. Более того, вероятно, занятия высшими практиками без учителя могут приводить к негативным последствиям – развитию гордыни, медиумизма и других подобных состояний.

Типичной для сторонников Агни Йоги, не воспитывавшихся в традиционном буддийском обществе, может быть романтическая идеализация учителя – некий максималистский подход, в соответствии с которым “учитель включён в Иерархию”, и, следовательно, непогрешим. Тем не менее, идеальных учителей очень мало и часто мы вынуждены учиться у людей, обладающих теми или иными недостатками. Идеализирующий подход в целом опасен и нетрадиционен, так как ученик может стать жертвой нечистых намерений того, кого он принял за учителя (так часто случается в тоталитарных сектах). Также, вероятно, такой подход может помешать продвижению ученика, так как может создать препятствия для него в расширении сознания (при таком подходе кругозор учеников может осознанно или неосознанно удерживаться “учителем” в узких рамках с полного согласия ученика).

В текстах Агни Йоги говорится:

“Ученик не должен быть одержимым и Учитель - поработителем. Между тем, требуется осознание Иерархии и согласованность действий, совмещение свободной воли с признанием Учителя.” (Агни-Йога, 43)

Цонкапа писал о выполнении указаний Учителя:

“Необходимо слушаться Учителя, но если почитаемый Учитель поведёт нас по неправильному пути или велит сделать что-то, противоречащее Трём Обетам, нужно ведь будет слушаться?!
По этому поводу в "Виная-сутре" сказано:

"Если скажет [делать] неправедное, откажись".

И в "Облаке драгоценностей" говорится:

"В благом следуйте ему,
а в неблагом перечьте"

Поэтому [в том случае] не надо слушать его указаний.

В двенадцатой джатаке ясно [показано], что не следует совершать недостойное.

Однако нельзя на этом основании быть непочтительным к [Благому Другу], презирать, порицать его и т.п. Поэтому и говорится в "Пятидесяти [строфах] об Учителе":

"Если достойным образом не можешь
веление исполнить, - объясни причину".

То есть, [лишь] хорошенько оправдавшись, [можно] не выполнять [наказ].” [8, стр.80]

Вот мнение Далай-Ламы: “В “Пятидесяти строфах почитания учителя”, тексте, определяющем правильное отношение к учителю в контексте Тантр высшей йоги, говорится, что, если ты не можешь выполнить указание учителя, ты должен прямо объяснить это учителю. Такая установка очень хорошо согласуется с общим духом буддийского пути. В сутрах Будда сам объяснял, что любое указание учителя следует исполнять, если оно согласуется с добродетелью. Однако если оно противоречит добродетели, даже указание вашего гуру выполнять не следует. В Винае также Он устанавливает, что, если совет гуру противоречит Дхарме, вы обязаны объяснить, что это неправильно. Если ученики откровенно указывают учителю на ошибки, объясняя любую ошибку его действий, - это, в действительности, только поможет учителю скорректировать своё поведение и исправить ошибочные поступки. Вот почему я об этом говорю.

Я и к себе применяю эти принципы. Тибетцам и другим я всегда напоминаю, что, если в том, чему я учу, они видят что-то полезное, - пусть используют в своей жизни, а то, что ни полезно, ни благо, - пусть оставят.” [7, стр. 185]

Тем не менее, стоит заметить, что в некоторых высших буддийских практиках, вероятно, возможно некоторое смещение в сторону большего доверия к мнению квалифицированного учителя. Но для того, чтобы эффективно заниматься высшими практиками, традиционно считается, что сначала необходимо освоить более простые практики, – например, перед занятиями тантрой нужно освоить практики уровня сутры (описание которых дано в Ламрим Ченмо), изучить буддийскую теорию Пустоты и т.п. Также очень ответственный этап – выбор учителя. Традиционно, этап взаимной оценки потенциальным учителем и учеником качеств друг друга до установления взаимоотношений “ученик-учитель” может длиться порядка 12 лет [6].

Так как книги могут в какой-то мере также являться “учителями”, можно остановиться на методике оценки того или иного учения, известной в буддизме как “метод четырёх опор”:

• “(1) опоры на учение, а не на учителя;

• (2) опоры на смысл, а не на слова, его выражающие;

• (3) опоры на окончательный смысл, а не на промежуточный

• (4) опоры на совершенную мудрость глубинного опыта, а не на простое знание.

Согласно первой из "четырёх опор", слушая учителя или читая текст, следует судить об истинности сказанного не по репутации, богатству, должности или могуществу автора, а по достоинствам самого учения. Вторая опора устанавливает, что при оценке произведения следует исходить не из его литературных достоинств, а из достоинств освещения существа предмета. Третья опора предписывает при рассуждении об истинности какого-либо положения судить не по силе его промежуточного, временного смысла, а с позиций его окончательных выводов. И, наконец, согласно четвёртой опоре, даже если полагаться на смысл окончательных выводов, следует при этом судить с позиций, полученных опытным путём мудрости и понимания, а не исходя из простого интеллектуального знания о предмете. Фактически, можно найти указание на правильность такого подхода в словах самого Будды. Вот эти слова:

"О бхикшу и мудрецы!
Подобно тому, как ювелир
испытывает своё золото,
обжигая, разрезая и растирая его, —
так и вы должны принимать мои слова
лишь проверив их как следует, а не просто из уважения ко мне." [7, стр. 40]

Таким образом, учение не принимается на веру, а беспристрастно анализируется. Возможно, подобный подход во многом соответствует понятию “зрячей веры”, которое в текстах Агни Йоги противопоставляется “слепой вере”.

Таким образом, при взаимоотношениях учитель-ученик устанавливаются иерархические взаимоотношения. Тем не менее, это не авторитарные и не тоталитарные взаимоотношения (как во многих сектах, церквях), в них отсутствует слепая вера в авторитет, а уважаются реальные заслуги и качества личности учителя. Очевидно, учитель сам может являться учеником у другого учителя - так может строиться иерархия учеников и учителей. Поскольку подобное понимание иерархии может освобождать от идеологии авторитаризма с его деструктивными последствиями, оно, на мой взгляд, особенно важно в наши дни. Возможно, подобное построение иерархии противопоставляется авторами Агни Йоги церковным тоталитарным системам, – не в этом ли одна из причин критики Рерихами Церкви?