РЕЛИГИЯ
 

РЕЛИГИЯ
1.Определение места человека в мире и отношения его к природе в разных религиях.
Все религии суть есть учения о Мироздании и месте человека в нем, о пути-эволюции, по которому должен двигаться человек, соблюдая нормы-заповеди. Тысячи лет люди жили согласно этим учениям: строили свою жизнь и обустраивали окружающий мир в соответствии с указаниями, данными Великими Учителями человечества. Несомненно, это отражалось на социальных отношениях и особенностях природопользования народов.
Представим основные религиозные учения с точки зрения проблемы: взаимодействия общества и природы.
ИНДУИЗМ. В индуизме почитается Высшее Существо (Брахма) – нечто вроде Бога, абсолютного и безличного, - стоящее выше всякого чувственного восприятия. Божественное присутствует в любом существе, и его душа неразрушаема. Отсюда, уважительное отношение к природе.
Мир и человек невечны. Только Высшее Я не подвержено переменам.
Основная идея индуизма – это параллелизм микрокосма (человеческой психофизиологии) и космического тела Вселенной, означающий, что любые осознанные стремления человека к переустройству самого себя имеют соответствия в игре космических сил.
Видимый мир признается иллюзией, поэтому бессмысленно привязываться к нему, его ценностям.
Йога – неотъемлемая часть философской и религиозной системы индуизма – является важнейшим средством реализации этических и религиозных идеалов, высшим из которых является полное освобождение от пут материального существования. Следовать йоге – значит, подчинить контролю свои мысли, чувства, внутреннее и внешнее движение, т.е. те функции, которые в большинстве своем работают без контроля.
Таким образом, это учение ориентирует человека на поиски своего Высшего Я, используя одну из систем йоги, т.е. направляет энергию во внутрь человека, а не вовне. Тем самым ограничивается воздействие на природную среду.
БУДДИЗМ – это система религиозной практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение.
Основная идея буддизма заключается в утверждении, что «жизнь есть страдание» и «существует путь к спасению». Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир, «мир в себе», себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий. Как и в индуизме, буддизм подвигает своих последователей на внутреннюю работу. Для достижения внутреннего спокойствия и обуздания мысли служит практика медитации, упражнения йоги, созерцание различных религиозных объектов, размышления на заданные темы, ритмическое и спокойное дыхание, культивирование дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам. Практика медитации и соблюдение норм морали позволяют сосредоточить внимание на размышлении о сущности бытия.
Идея «Все - в одном, один - во Всем» служит нравственным принципом по отношению ко всему и, соответственно, накладывает ограничение на преобразовательную деятельность в природе и уважительное отношение к людям.
ДАОСИЗМ. С 6 в. до н.э. в Китае появились мыслители, придерживающиеся нетрадиционного для этой страны подхода к жизни – «недеяния» (у-вей), предоставления всего сущего самому себе. В книгах Учения написано, что все теории об исправлении мира лишь делают его еще хуже, т.к. все они наставляют других людей, как тем следует действовать.
Мудрецы Лао-Цзы и Чжуан-Цзы учат, что все во Вселенной порождено космическим путем (Дао), являющимся также и источником гармонии и равновесия. Поэтому все в мире - от растений и животных до людей – прекрасно в своем естественном состоянии и должно оставаться таким. Извечный путь Вселенной несравнимо мудрее любого человека, поэтому мы всегда совершаем ошибку, пытаясь изменить окружающий мир. На самом же деле этим мы утверждаем собственное «я» и пытаемся подменить мудрость Вселенной ограниченным знанием. Китайские философы утверждали, что наилучшими правителями являются те, кто оставляет людей в покое, ведь те могут процветать сами по себе. Люди знают как им жить, даже не будучи осведомленными о таких моральных принципах, как справедливость и уважение к старшим. Более того, проповедь этих принципов, возможно, указывает на отсутствие их у самого проповедующего.
В даосском представлении Вселенная – одно целое, и человек не может быть изолирован в ней. Каждое существо и каждая вещь являются частью этого бесконечного потока, который течет неостановимо и в котором уравновешиваются противоположные силы. Вселенная представляет собой непрерывную систему эволюционных и иных изменений, частью которой является человек. Нет ничего стабильного и абсолютного. Наилучшим образом характеризует Дао равновесие и взаимодействие двух знаменитых основных противоположных принципов – инь и янь.
Таким образом, даосизм проповедует созерцательное отношение к внешнему миру: пусть природа идет своим путем, ненарушаемым вмешательством человека, который менее умный в сравнении с природой. Человек же должен стремиться глубже проникать в тайны и могущество вселенского Дао, использовать различные источники энергии, до минимума сведя вмешательство в окружающий мир.
ИУДАИЗМ. В основе иудаизма лежит глубокая религиозность и этическая идея. Её исходная точка – единство человеческого рода, поэтому все отдельные индивиды в нравственном отношении равны между собой. Не раса и не происхождение обуславливают различие между людьми и народами, а участие нравственных сил в их жизни.
Строго последовательный монотеизм приводит к признанию единства всего мироздания, которое обязано своим существованием воле Бога. Бог не в природе, то есть не является одной из его сил, Он над природой – как её создатель, хранитель и властитель.
Бог свят, и поэтому выставляется новое требование жизни – святость. В этот закон святости включены принципы нравственности и религиозной чистоты. К ним относятся известные 10 заповедей, а также другие: забота обо всех неимущих, запрещение ставить западню кому бы то ни было, порочить людей, оставаться пассивным, если кому-нибудь угрожает опасность.
Как видим нравственные принципы распространяются лишь на людей, но не на все живые существа. Это объясняется пониманием нахождения Бога вне природы. Следовательно, природные объекты и явления находятся в распоряжении человека, и он по-хозяйски может ими пользоваться. Кроме того, идея единства распространяется не на всю Вселенную, а только на человечество. Отсюда его господствующая роль в природе. Подобные идеи развиваются и в христианстве.
ХРИСТИАНСТВО. Христианское учение – очень суровый путь, бесконечно далекий от современного сентиментального христианства.
Целью учения Иисуса Христа является Царство Небесное, или внутренний мир человека. Но так как внутренний мир обычного человека – эти мир, где главной ценностью являются богатство, то его необходимо изменить.
Внутренний мир человека, желающего попасть в Царство Небесное, должен включать ценности этого Царства. Об этих ценностях и путях их достижения более всего и говорит Иисус Христос в Новом Завете.
Одной из характерных особенностей христианского Пути, в отличие от иудаизма, является необходимость собственных усилий путника по достижению черт, необходимых для того, чтобы войти в Царство Небесное.
Часть идей учения можно рассматривать как положительно влияющие на взаимоотношение человека и природы: следование заповедям облагораживает всякую деятельность человека; все сотворенное Богом совершенно и прекрасно. Но западная цивилизация выхватила, извратила и возвела в руководящий ранг другие принципы. Бог создал человека по образу и подобию своему, а всех остальных тварей – для его обслуживания, без человека мир лишен своего интереса. Отсюда, интегрированный человеческий эгоизм и безудержная эксплуатация природы, других людей.
Но, подчеркнем, что не религия виновата в разрастающемся духовном и экологическом кризисе, а принцип, которым воспользовался капитализм. Все религиозные учения направлены на обеспечение гармонии и равновесия в природе, включая человека как ее часть, слияния с жизненными силами Вселенной.
Прогресс, эволюция человечества понимается как постоянное самосовершенствование: в контролировании мыслей, чувств, поведения.
Именно этим отличаются религиозные учения от науки, которая видит прогресс в наращивании технико-технологической мощи.
2. Время осознания единой религии – религии любви.
Несмотря на существование множества религиозных традиций, все они пришли из одного источника и проповедуют одно и то же:
существует только одна раса – раса Человечества;
существует только один язык – язык сердца;
существует только одна религия – религия любви;
существует только один Бог, и он Вездесущ.
Религия несет более древнее и объемное знание, чем наука. Поэтому следует признать, что наука без религии хрома, а религия без науки слепа.
Но зачем религия в эпоху НТР? Откуда она у технически оснащенного человека и на чем держится?
Религия, ритуалы и различные теологии берут начало из ненасытной жажды, тоски человека по беспредельной, скрытой от нас Реальности – и все они текут, принимая тысячи разнообразных форм, орошая многие поля, успокаивая возбужденных и ободряя уставших, и все они, в конце концов, приносят людей в океан Блаженства.
Религиозные учения даются через священные писания, которые служат не только для чтения и толкования, а для применения в жизни.
Писания – это только дорожные карты, они играют роль путеводителя, описывающего дорогу, и помогают выбрать движение. Но каждого путешественника ждет реальное путешествие, во время которого ему надо будет бороться с лишениями, преодолевать всевозможные препятствия, но он также насладится невообразимой красотой пейзажей и великолепием целей.
Разные религии по-разному подходят к проблеме познаваемости Бога, но они едины в том, что в повседневной практике следует прилагать все усилия, чтобы придерживаться правды и творить добро. Все религии принадлежат к одному Богу и ведут к одной цели. Все верования взаимосвязаны. Все они - лишь попытки направить людей на Путь. Все стремятся привести к озарению людей путем очищения ума добрыми делами. Главное во всех них – Любовь. Все религии увещевают человека очистить сердце свое от злобы, алчности, ненависти и гнева. Познание Высшей радости и блаженства – цель всех религий. Всеобщая религия – это учение, насквозь пронизанное любовью, являющейся основой всех религий.
Отсюда следует вывод. Пусть существуют разные веры. Пусть они процветают. И людям нужно научиться уважать различия между верами, и признавать эти веры обоснованными, пока они не гасят пламени единства. Приветствуйте все религии как родственные. Веды – это прадед, буддизм – это сын, а христианство – внук.
Одна религия, одно учение не может существовать вечно, так как люди со временем искажают все знания и отрицают все предыдущие учения, объявляя их ложными, еретическими, сатанинскими. Вносят непримиримую вражду разъединение, считая себя избранным народом, а свою веру Истинной верой. Такие фанатики уверены, что призваны насадить эту истинную веру и их истинное понимание Бога другим людям – врагам. Они убеждены, что должны спасти другие народы от гибели, то есть обратить их в свою веру или истребить. Отсюда войны, преследование инакомыслия. Так, евреи истребляли покоренные народы Палестины во славу Иеговы. Последователи Магомета огнем и мечом истребляли «неверных» Южной Европы тысячами. Последователи Христа убивали друг друга. И если теперь нет кровавых преследований иначе верующих, то только потому, что народы и государства вышли из-под власти церкви. В противном случае пылали бы костры инквизиции до сих пор. Но и теперь у людей нет терпимости к другим верам.
Ни одно человеческое заблуждение не принесло столько жертв и жестокости, не пролило столько крови как религиозная нетерпимость. Это заблуждение царит и в наше время. Мир гибнет из-за разъединения, но одним из препятствий к объединению являются существующие религии. Не только невозможно объединить, например христиан с буддистами и магометанами, но само христианство разделилось на несколько непримиримых и враждебных друг к другу верований. А эти, в свою очередь на сотни и тысячи сект.
Когда человек придает слишком большое значение внешним формам поклонения и обрядам, он забывает об этой основе, и в результате между людьми возникают споры и разногласия.
Без духовной чистоты религиозные ритуалы не имеют ценности. Можно ли приготовить чистую еду в нечистой посуде?
Милосердие, доброжелательность, ограничения и подобные деяния ведут к чистоте сердца. Мысли о превосходстве и неполноценности возникают только в сердце, испорченном эгоизмом. Если кто-то убеждает, что он выше или что его религия более святая, то это как раз доказательство того, что он упустил самую суть веры.
3.Учение Живой этики.
Учение Живой Этики или Агни-Йога – это одно из величайших духовных свершений 20 века, этико-философское учение, воплощающее в себе синтез одухотворенного нравственного, философского и научного постижения мира.
Книги Учения Живой Этики, представляющее собой избранные беседы Великих Учителей – Махатм Востока (Махатма (санскр.) – Великая Душа) с Еленой Ивановной и Николаем Константиновичем Рерихами, были впервые опубликованы в 20-30-х годах 20 века. Второе название – Агни-Йога – означает «Огненная Йога» или «Связь с миром Огня». Под Агни понимается та тончайшая огненная субстанция, которая лежит в основе бытия и, будучи осознанной человеком, получает название психической энергии.
Учение Живой Этики органично сочетает иносказательность Востока и научную точность Запада. Опираясь на древнюю восточную теорию о многомерности и цикличности бытия, Агни-Йога выдвигает стройную философскую концепцию мироздания как триединства Плотного, Тонкого и Огненного миров и рассматривает человека как связующее звено между этими мирами.
Живая Этика утверждает, что в настоящее время человечество находится в процессе подготовки к новому этапу развития. Поскольку переход на новый эволюционный виток связан с необходимостью ассимиляции человеком множества новых мощных энергий. Учителя обращают особое внимание на ближайшие неотложные задачи, стоящие перед человечеством и позволяющие облегчить этот переход. Это, прежде всего, воспитание сердца, расширение сознания и раскрытие творческого потенциала человека.
Именно в утверждении культуры духа – как синтеза Науки, Искусства и Религии, или Знания, Красоты и Любви Агни-Йога видит скорейшую возможность совершенствования человечества.
Поэтому Агни-Йога обращает особое внимание на работу над собой, на моральное самосовершенствование каждого человека Новой Эпохи. В книгах этого Учения разбираются исчерпывающие со всех сторон качества , которые необходимо приобрести для преображения внутреннего человека, сфера которого в мире мысли. Живая этика ведет к ощущению своего единства с окружающим миром и в силу этого – ответственности за него.
Отметим, что уже в середине 20-х г.г. в третьей книге Учения «Община», поднимается вопрос об охране биосферы – вопрос, вся важность которого стала ясна спустя 40 лет.
Учение Агни-Йоги – это целостное учение о жизни. Оно выдвигает идею единства человечества и возвышает ее от «общины» до всеобщего Братства и космического сотрудничества, к которому ведет путь эволюции.
Тема. Перспективы диалога науки и религии в современных условиях.
Чтобы успешно противостоять общей иррациональности современной цивилизации и всем отмеченным выше формам духовного иррационализма, рациональные (наука и философия) и внерациональные (или сверхрациональные) формы духовного опыта (традиционные религии и подлинно духовные учения типа Живой Этики) должны образовать единый фронт борьбы за твердую иерархию нравственных ценностей против бесовского «выворачивания» мира наизнанку, а также за единую истину, не исключающую разнообразия путей ее постижения и ракурсов видения. При этом рациональные и внерациональные виды знания перед общей угрозой тотального распада и деградации духовной культуры должны руководствоваться словами Христа, когда-то вразумлявшего своих излишне ревностных учеников: «Кто не против вас, тот за вас» (Лк., 9, 50).
В самом деле, подлинная религия и подлинная научная мысль отнюдь не противостоят друг другу, ибо исключают иррациональное огульное отрицание чужого опыта и иррациональное узколобое охранительство собственных предрассудков. Они вместе призваны бороться за высшие начала в человеке: за ясную и четкую, устремленную к истине, мысль и за твердую нравственную волю к добру.
Но прочный союз религии и науки нужен не только для борьбы с лжерелигией и лженаукой, но и для их собственного развития и обновления. Обозначим ключевой тезис: истинная религия и истинная наука сегодня объективно нуждаются друг в друге, а это подразумевает разворачивание сознательного и взаимоуважительного диалога между ними.
Прежде чем рассмотреть продуктивные, остановимся сначала на малопродуктивных формах взаимодействия науки и религии. Во-первых, сегодня абсолютно неприемлема позиция «двойственной истины», утверждающая, что своя особая истина есть и у религии, и у науки, и они не должны вмешиваться в дела друг друга. При такой позиции никакой диалог сегодня вообще невозможен. Во-вторых, вряд ли перспективны попытки религии и науки попросту подмять друг друга под себя. Это происходило и происходит в том случае, если, например, церковь выборочно и произвольно использует научные результаты для подтверждения своих-де вечных и незыблемых религиозных истин; или, наоборот, наука утверждает, что некоторые верные религиозные догадки прошлого получают-де четкое и однозначное истолкование лишь в рамках ее теоретических построений. При этом ученый оценивает религиозное знание в целом, как совокупность наивных верований, а церковный деятель, в свою очередь, относится к науке, как к системе ограниченного и относительного знания, перемешанного с сугубо человеческим суемудрием. От такого «диалога» ничего не выигрывают ни наука, ни религия. Здесь скорее каждая из них демонстрирует свою гордыню, а, значит, и неизбежную ограниченность.
Единственно плодотворной формой взаимодействия религии и науки является та, где обе эти важнейшие сферы духовного творчества хотя и хранят относительную автономию и не навязывают друг другу своей позиции, но с другой стороны, стремятся изнутри себя найти со-вестие и подтверждение извне приходящей вести.
При осуществлении такого взаимоуважительного диалога между наукой и религией надо четко представлять себе и черты их традиционного различия. На них полезно специально остановиться, дабы, с одной стороны, не принять за подлинный синтез механическое и искусственное смешение науки и религии, а, с другой стороны, – чтобы были понятны ключевые точки их действительно продуктивного взаимодействия и возможной интеграции, которых не было в предыдущие эпохи.
Во-первых, религия всегда имеет дело со сверхвременными и бесконечными истинами, которые как бы «свыше» открываются конечному человеческому сознанию, причем, как правило, являются в живом земном облике, будь то богочеловек Христос или Будда, обретший просветление личными усилиями и несущий весть страждущему человечеству. Иными словами, краеугольные религиозные истины предстают в виде уже сбывшегося идеала творческого устроения жизни (или совершенного бытия-по-истине), задающего эталон гармоничного и духовно восходящего индивидуального бытия для последующих поколений. Все остальные религиозные знания и символы (художественные детали культа, архитектура, орнаментика, мифологические повествования, догматические определения) являются производными от них. Недаром знаменитый богослов Афанасий Великий так вкратце выразил суть христианской религии: «Бог вочеловечился, чтобы мы обожились».
Наука, напротив, имеет дело с истинами, добываемыми самим человеком как бы «снизу» и носящими временный и относительный характер. Истины науки могут быть сугубо отвлеченными и чаще всего не требуют, в отличие от религиозных, какого-либо подтверждения личным поведением и жизнью ученого. Соответственно, истины традиционных религий, воплощенные в конкретных идеалах жизнеустроения, переживают тысячелетия; а истины науки, носящие отвлеченный характер, постоянно обновляются, причем со все возрастающей динамичностью.
Во-вторых, религиозное знание, данное в божественном откровении (Священное Писание в христианской традиции) или связанное с его истолкованием (Священное Предание в православии), всегда апеллирует к духовному авторитету, к сведущей и просветленной личности, чей духовный опыт позволяет глубоко понимать и правильно интерпретировать высшие истины. Более того, мера личного духовного совершенства (прежде всего, нравственное содержание мыслей и поступков) полностью определяет степень глубины проникновения в религиозное содержание. С этих позиций понятно, какую огромную роль играет в религии фигура Учителя, а также и то, что религиозные символы той или иной религии могут быть непонятными для непосвященных – эзотеричными.
Наука же, напротив, апеллирует к воспроизводимым эмпирическим фактам и теоретическим доказательствам, а ссылки на авторитеты являются смертельными для ее существования. Она демократична и экзотерична по определению. Ее выводы должны быть изложены на языке, однозначно понимаемом многими индивидуальными сознаниями вне зависимости от их национальной, культурной или религиозной принадлежности.
В-третьих, наука опирается на рассудочно-эмпирическое и на разумно-теоретическое мышление. В идеале – это царство строгих экспериментов, ясных логических аргументов, напряженной полемики с научными оппонентами и борьбы за безличную истину, где все неизбежные в жизни ученого эмоции, страсти, мучительные сомнения и личностные пристрастия должны, в конце концов, остаться за пределами порожденного им знания, претендующего на научность и объективность.
Религия же, как особый внерациональный тип духовного опыта, основана на другой познавательной способности. Ее чаще всего называют интуицией, и она, разумеется, присутствует и в мышлении ученого, и в обыденном сознании.
Но этот термин имеет разные, часто слишком расширенные толкования, и в них, как правило, отсутствует главное, что неявно подразумевается в любой религии, – а именно, то, что интуитивное познание приводит к истине только при одном условии: полной нравственной чистоте. Высокий моральный уровень был непременным условием в любых духовных учениях прошлого: в даосизме и конфуцианстве, в йоге и буддизме, и, разумеется, в христианстве, и это отнюдь не случайно. Судя по древним представлениям, нравственность, образно выражаясь, как бы очищает и шлифует «познавательную линзу», через которую воспринимается и преломляется все познаваемое – чем чище эта линза, тем истиннее полученное знание. Поэтому правильнее назвать эту вторую познавательную способность разумом сердца. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», – говорит Христос в Нагорной проповеди, формулируя основную максиму христианского жития; а апостол Павел уточняет, что вера, как особый тип знания, пишется «Духом Бога живого не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2Кор.,3,3).
Кроме того, в отличие от рационального познания, лишенного психологического измерения и опирающегося на сухую, а порой – и софистическую логику (которая, как известно, вполне может доказать, что «черное – это белое и наоборот»), – сердечно-интуитивное познание дает человеку опыт ни с чем не сравнимого живого непосредственного видения-переживания истины. Мы специально подчеркнули, что здесь истина эмоционально переживается; более того, высшие эмоции рассматриваются в учениях прошлого (в отличие от современной психологии) не только не как противоположные «чистому познанию» и даже мешающие ему, но напротив, – как одна из важнейших граней, аспектов интуитивного сердечного познания. Иными словами, само знание в религиозных и духовных традициях – это гораздо более объемное и многоаспектное понятие, чем в науке; оно включает синтез, своеобразный сплав интеллектуального понимания, чувства непосредственного видения истины и эмоционального ее постижения. Для иллюстрации этого можно привести простой пример: большинство людей «знают» заповедь о любви к ближнему – то есть, слышали ее, «имеют о ней информацию», и даже, возможно, могут ее рационально обосновать. Но это рациональное знание очень мало поможет им в конкретной ситуации, когда эту любовь нужно проявить на практике. Напротив, мать, оберегающая и лелеющая своего ребенка, абсолютно не нуждается в рациональном обосновании своей любви к нему. Она переживает эту любовь, как абсолютную истину – необходимость этой любви, ее возможность, ее красоту, наконец, ее соответствие самому бытию (если она сможет и захочет это высказать словами); более того, она прекрасно поймет любовь и других матерей, и возможность любви и заботы о чужих детях. Она, другими словами, знает сердцем, что означает «любить ближнего», и это именно особого рода знание, а не субъективная «эмоция». Религиозный же опыт, судя по многочисленным свидетельствам, способен дать верующему (при правильном сердечном устремлении) подобное знание-переживание самых высших истин бытия.
«Торжественно и бесшумно в поток, струившийся сквозь меня, влилось все то, что было на земле, и все, что могло быть на небе. В блаженстве, едва переносимом для человеческого сердца, я чувствовал так, будто стройные сферы, медленно вращаясь, плыли во всемирном хороводе, но сквозь меня; и все, что я мог помыслить или вообразить, охватывалось ликующим единством.
Пытаясь выразить словами переживания, подобные этому, видишь отчетливее, чем когда бы то ни было, нищету языка. Сколько раз пытался я средствами поэзии и художественной прозы передать другим то, что совершилось со мной в ту ночь. И знаю, что любая попытка, в том числе и вот эта, никогда не даст понять другому человеку ни истинного значения этого события в моей жизни, ни масштабов его, ни глубины» (Д. Андреев).
Таким образом, именно через сердечное со-вестие с высшим человек обретает подлинную веру-знание, которая воспринимается и утверждается всем его существом. Такая мудрая вера, повторим еще раз, – это ни в коем случае не дефицит рационального знания и не догматическое принятие каких-то идей и аксиом без всяких доказательств, как иногда думают. Напротив, это совершенно объективное для личности знание, как бы вливающееся (при определенных условиях) в открытые вены ее сердца («откровение»), образующее центр ее сознательно-культурной жизни и творчества в мире. «Духовный опыт, обусловливающий для нас возможность откровения, – писал в этой связи князь Е.Н. Трубецкой, – воспринимается человеком per centrum (через центр, сердцевину – лат.), – через сердце, и через сердце становится доступным всему нашему существу – и чувствам нашим, и мысли: ибо через сердце восстановляется в человеке та внутренняя связь с Богом, которая составляет сущность религии» Именно о такой сердечной вере-знании всегда, в сущности, говорили и говорят наиболее серьезные богословы и религиозные философы. Мы здесь оставляем в стороне подробное рассмотрение, в гносеологическом аспекте, этого особого рода познания, так как эта тема требует отдельного разговора (например, очень интересным представляется положение, детально развитое в учении Живой Этики, о том, что интуитивно-сердечное познание, в том числе и переживание истин религии, хотя и отличается значительно большей полнотой, убедительностью и яркостью, по сравнению с интеллектуальным познанием, но также не дает «окончательной истины» – что вполне объяснимо, так как это противоречило бы бесконечности познания. Оно постепенно развивается, давая все большую глубину постижения, и на определенной ступени синтезируется с рациональным познанием, образуя единую познавательную способность, «чувствознание») . Но нам сейчас более важно то, что сам факт существования этой формы познания и, главное, истинность (при соблюдении определенных требований) получаемого таким образом знания, зачастую на тысячелетия опережающего знание рациональное, – многократно подтверждены опытом всего человечества.
О том, что подлинное духовное откровение о высшем, а, соответственно, и знающая вера обретаются лишь через сердечное культурное творчество (через просветление и нравственное очищение сердца – его окультуривание в подлинном смысле этого слова) говорили и Максим Исповедник, и Григорий Палама, и Б. Паскаль , и П.А. Флоренский, и Л.П. Вышеславцев , и И.А. Ильин в своих многочисленных работах.
Сделаем общий вывод: подлинно верующим можно признать только такого человека, который не просто знает канонические тексты и добросовестно отправляет религиозные обряды, а который стремится, с одной стороны, в максимальной полноте познавать высшие истины религии, «настраивая сердце» и одновременно интеллектуально поверяя добытые истины; а с другой стороны – в повседневных поступках уподобляться высокому жизнеустроительному идеалу. Так, если он истинный христианин, то стремится, посильно подражая подвигу Христа, «победить мир» (Ин., 16, 33), обуздывая и изживая свои порочные страсти, и, наоборот, утверждаясь в положительных нравственных качествах.
Таким образом, наука и религия, рациональное и сердечное познание являются равно необходимыми и равно значимыми формами человеческого духовного опыта. И очень показательно, что в последней четверти XX века наблюдалось все более интенсивное и неуклонное схождение этих, казалось бы противоположных, форм постижения бытия и даже их частичная инверсия. Это – одно из свидетельств фундаментального антропокосмического поворота, происходящего в современной культуре.
Так, становится очевидным, что истины религии, будучи вечными и всеобщими, тем не менее, открываются своими новыми гранями и с новой степенью глубины в разные эпохи в разных религиозно-духовных учениях. Научное же знание, погружаясь в глубины человека и Космоса, выходит сегодня на такие уровни обобщений, что поневоле начинает «играть» на традиционных религиозных «полях», связанных с духовной жизнью и экзистенциальными проблемами человека. В этих условиях религия (в данном случае христианство) получает возможность разумно-синтетического истолкования своих вечных диалектических основоположений (например, о боговоплощении, о единстве божественной и человеческой природы в Христе, о таинствах пресуществления и воскресения, о соотношении предварительного и окончательного суда и т.д.). Для обретения человеком целостной религиозной веры, веры-знания (а значит, преодоления иррационализма слепой веры) очень важно осознание единства внешне исключающих, но по сути органически связанных друг с другом противоположностей . Недаром св. апостол Иаков говорит: «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих»(18, 6).
Важно также и то, что этические религиозные принципы (любовь к ближнему своему, бескорыстие, смирение гордыни, нестяжательство и т.д.) благодаря науке начинают истолковываться, как проявление единых фундаментальных законов бытия, которые нельзя нарушать, дабы не нанести ущерба биосфере в целом, здоровью и социальному благополучию окружающих людей, а также своему собственному здоровью. Одна из самых выдающихся психоаналитиков XX в. К. Хорни пишет: «Теперь все больше и больше признается, что действительная причина ... психических расстройств лежит в нарушениях характера». Она отмечает наиболее значимое проявление характера, ведущее к неврозам – установку на соперничество, и комментирует это с позиций глобальной оценки современной цивилизации: «Мы живем в культуре соперничества и индивидуалистичности... Оно порождает зависть к сильным, презрение к слабым, недоверие ко всем». Это способствует, по К. Хорни, формированию соответствующих черт характера – черт, которые с точки зрения морали оцениваются как негативные, а с позиций оценки психического здоровья человека – порождают неврозы. Она связывает некоторые виды неврозов с неспособностью любить, т.е. «спонтанно отдаваться другим людям, делу или идее, вместо того, чтобы в эгоцентрической манере подгребать все под себя». Э. Фромм приходит к близкому выводу: «Неврозы, по сути, это не что иное, как результат морального поражения... В большинстве случаев невротический симптом представляет собой проявление конкретного морального конфликта, а эффективность терапевтического лечения напрямую зависит от решения моральной проблемы».
Наконец, благодаря развитию кросскультурных гуманитарных исследований, начинает все более явно обнаруживаться иллюзорность противостояния мировых религий и, напротив, глубокая внутренняя связь их коренных этических идей и метафизических основоположений. Эта связь более всего проявляется в единстве нравственных идеалов всех мировых религий. Многочисленные попытки западных авторов, воспитанных в европейской культуре, интерпретировать, например, восточные религии, как морально более низкие, примитивные, лишенные, как они считают, главного принципа – любви к ближнему, при более глубоком изучении Востока оказываются несостоятельными, о чем убедительно пишут востоковеды, в частности, Т.П. Григорьева: «Одни считают христианство порождением Запада, ...другие указывают, что оно родилось на Востоке и несет на себе его печать. Но христианство – то и другое, не потому, что есть “восточное” и “западное” христианство, а потому, что такова природа Целого... И буддизм есть северный (Махаяна) и южный (Хинаяна).... Можно сопоставлять как большие регионы, культурные материки, так и малые, принцип будет тот же. Если это Закон Целого, то он всеобщ, универсален, приложим к любому случаю. Запад можно противопоставить буддийскому Востоку, но и внутри греко-христианской цивилизации есть греческая наука и есть христианская религия, есть и то, что позволяет объединить их вместе.... Если одни ставят акцент на всеобщем, едином, то другие – на индивидуальном, единичном». Стоит здесь отметить, что философско-религиозная мысль Востока изначально стояла на позиции взаимодополняемости истин всех религий. Как пишет С. Радхакришнан, «...Индийские мыслители ... считают, что каждая цивилизация вырабатывает некую божественную мысль, свойственную только ей... Все они вместе образуют живой фокус из рассеянных лучей, которые многогранное человечество отражает от рассеянного солнца». Поэтому жизнь все более обнаруживает актуальность и обоснованность призыва Свами Вивекананды в его знаменитой речи на Парламенте религий в Чикаго 27 сентября 1893 г.: «Каждый должен проникнуться учением других, не переставая культивировать свою индивидуальность ... На знамени каждой религии будет скоро начертано, невзирая на ее сопротивление: “Взаимопомощь, а не борьба. Взаимное проникновение, а не бесплодные дискуссии”» . Думается, пора и христианским мыслителям отказаться от непримиримого религиозного противостояния. Кроме того, благодаря науке православие, к примеру, имеет сегодня возможность заново открыть и оправдать свои незаслуженно забытые, а иногда и оклеветанные авторитеты, например, Оригена; а затем, возможно, найти внутри себя основания и добрую волю для принятия истин иных религиозных систем, например, того же буддизма.
В свою очередь, наука имеет ныне возможность целенаправленного принятия религиозных истин, особенно истин антропологического плана (существование иерархии творящих сознаний во Вселенной, конструктивная роль нравственного начала в познании, материальная мощь четкой мысли, позитивное терапевтическое значение сердечной молитвы и т.д.) в качестве всеобщих руководящих синтетических гипотез. Разумеется, эти гипотезы подлежат экспериментальной проверке и теоретическому научному осмыслению. Это способно, во-первых, придать новый импульс междисциплинарной интеграции научного знания, – если науки сконцентрируются на человеке, как на краеугольной эволюционной силе мирового бытия; во-вторых, заложить твердый этический фундамент научных исследований и тем самым противостоять всем разновидностям научного иррационализма, в какие бы прогрессивные «тоги» они ни рядились; и, наконец, в-третьих, вывести ученых из плоско атеистического и узко материалистического мировоззренческого тупика к более широкому и глубокому антропокосмическому мировоззрению, соответствующему нарождающейся духовно-экологической цивилизации XXI века.
В процессе такого схождения различных видов опыта – религиозного и научного – мы получаем, с одной стороны, возможность «земного» подтверждения и прояснения истин, данных с «высших небес»; а, с другой стороны, обретаем средство «небесного» синтеза имеющихся и предсказания будущих «земных» истин, не противоречащих законам целого и не разрушающих его. В качестве же гипотетического итога такого взаимоуважительного диалога науки и религии мы впервые в истории можем надеяться на жизнь в вере, не противоречащую нашему научному разуму; и на разумное познание, согласное с нашим сердцем .

Здравствуйте, извините, что вмешиваюсь. Было интересно почитать материалы этого семинара. Хочу немного высказаться по вопросу единства человечества и природы.
Это действительно важнейший аспект. Тот, кто это испытает хотя бы намёком, будет не способен на любую агрессию по отношению к окружению, т.к. это окружение будет ощущаться как продолжение самого себя. "Возлюби ближнего как самого себя" - это не из области идей, а из области переживания единства.

Человек, утерявший восприятие единого мира, не может к нему вернуться путём рассуждений и других ментальных операций. Возврат происходит или через непосредственное переживание (так называемый мистический опыт), которое может произойти в любой, самый прозаический момент; либо вернуться к переживанию Единства можно путем особой мистерии.


Не только это. Есть один очень важный аспект, упускаемый из виду как христианскими апологетами (современными), так и внешними исследователями. И связан он именно с возвращением человека в состояние Единого мира (единого в Боге). Христос ощущал свое полное единство с природой, и потому назвал хлеб и вино своими плотью и кровью (вложив сюда еще и яркую символическую составляющую, речь о которой слишком длинна для данного сообщения). Мистерия Евхаристии - таинство Причастия, вокруг которого строится жизнь христианской Церкви, дарит приобщающимся состояние единого Тела, единого с Богом и единого в своих частях, о котором говорил апостол Павел. Глубокое проживание и осознание этого опыта делает человека единым и со всей природой. Можно ли найти лучшую "методику", чем та, которую дал Христос?! Он так и сказал: "Кто будет есть Плоть Мою и пить Кровь Мою, будет иметь жизнь вечную". Но понял ли кто, ЧТО Он сказал? "И отошли от Него многие из учеников после сих слов". Остались немногие, но не потому, что поняли, а потому что "к кому нам идти ? Ты имеешь глаголы Жизни вечной."
Наверное, наступает время понять.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Далай-лама сделал эпохальное заявление о ненужности религий
» … я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще», — эти слова Далай-лама написал на своей странице в Facebook.
http://vlasti.net/news/200259

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Кхенпо Кьосанг Ринпоче "Гибель интуиции в Европе" (запись и перевод Б.Ю. Иванова)
http://vk.com/topic-11486721_23305945

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Д. Дж. Кхьенце

"Один мой друг из Нью-Йорка недавно прислал мне по электронной почте статью под названием «Работает ли тибетский буддизм на Западе?». Хоть первой моей реакцией и было желание сказать что-то в защиту, но должен признать, что автор статьи привел весьма несколько весомых доводов. Мне кажется бессмысленным и тщетным добавлять ещё одну точку зрения к этой очевидно бесконечной дискуссии, однако задолго до того, как современная цивилизация стала прославлять свободу слова, Будда, проявляя уважение к разумным доводам, делал особый акцент на том, чтобы мы тщательно исследовали предлагаемый им путь, а не безрассудно следовали ему.

Однако нельзя не заметить, что даже в эту, так называемую эпоху технического прогресса, слепая вера не только по-прежнему жива, но и процветает — да так, что люди жертвуют своей жизнью только потому, что какой-то священнослужитель пообещал им место в раю. Для нас важно не только воспользоваться этим правом исследовать предлагаемый путь и оценить его разумность и обоснованность — нам стоит также обратить внимание и на прилагающийся к нему культурный багаж. Насколько каждому из нас необходимо погружаться в эту культуру? Значит ли это, что западные люди начисто лишены качеств, необходимых для того, чтобы стать буддистом? Или же это как раз и есть тот самый случай, когда «гуру» должны пойти на компромиссы в своих учениях, если хотят вписать его в реалии западного мира?

Годами тибетские ламы завоевывали сердца и умы многих людей на Западе в основном благодаря глубокой мудрости Будды, которую они воплощали, но также и благодаря мягкости и весёлому, жизнерадостному нраву многих из них.

Помогает и то, что они стали вымирающим видом; ещё осталась небольшая группа подлинных мастеров, которых всегда можно использовать в качестве показательного примера. Первоначальная очарованность и страстная влюбленность уже подходят к концу; более того, некоторые западные люди начинают отчётливо осознавать, что существует большая разница между буддизмом и тибетской культурой.

С изменением социальных взглядов и отношений (не в последнюю очередь происходящим при активном участии современных средств массовой информации), усиливается и критический взгляд на публичных персон, а также растёт скептицизм по отношению к так называемому духовному пути.

Впервые, тибетцы в целом и ламы в частности оказались вынуждены отведать горьковато-сладкий вкус свободного общества. Для некоторых болезненным явилось и осознание того, что за популярность и успех надо «платить».

Также, тибетцы с явной неохотой воспринимают тот факт, что их попытки навязать другим собственное видение идеального образа жизни, не приносят особого успеха. Но, как и многие на Востоке, тибетцы до сих пор крепко держатся за все аспекты своей культуры (включая и те, без которых они могли бы прекрасно обойтись), как за единственно верный ответ на все вопросы.

И в дополнение ко всему этому, многие мастера настаивают на том, чтобы их западные последователи принимали вместе с буддизмом и весь тибетский культурный багаж. Именно этот «винегрет» из тибетской культуры и буддизма так трудно переварить многим людям на Западе.

Даже основа буддийского учения, такая как прибежище, воспринимается сейчас в теистическом ключе, по причине её неадекватного объяснения. Когда мы произносим молитву «Я принимаю прибежище в Будде», мы едва ли осознаём (а следовательно упускаем из виду) самое главное — понимание того, что изначальная природа каждого из нас — будда. После вышесказанного, стоит ли удивляться тому, что автор статьи относится к Гуру и к Сангхе, как к «захватчикам», а не как к освободителям.

Поскольку роль лам заключается в том, чтобы нести Дхарму на Запад, они обладают б0льшими обязательствами перед учением, чем западные ученики, которые заинтересованы в Дхарме, но пока не знакомы с ней. Но вместо того, чтобы делать учение доступным, тибетцы воздвигли перед западными людьми огромный барьер, созданный из комплекса собственного превосходства в сочетании с тотальным отсутствием «уважения» к западным людям и недостатком адекватного интереса к западному образу мышления.

Классическая буддийская аналогия пациента, доктора и предписанного лечения гласит, что для пациентов с различными проблемами доктора должны использовать разные виды лечения. Тем не менее, если тибетские ламы высмеивают культуру и привычки своих западных учеников, считая их изучение «никчёмным занятием и пустой тратой времени», то, как же тогда выписанное ими лекарство сможет помочь пациенту? Неужели они действительно полагают, что западным людям нужно давать те же самые учения, что и неграмотным тибетским кочевникам?

Подобное отсутствие уважения по отношению к западной цивилизации у тибетцев не является каким-то «нововведением»; у них уже давно сложилось твёрдое убеждение в том, что люди Запада — варвары. Даже до 1959 года многим желающим посетить Тибет было отказано во въезде только потому, что они — иностранцы. Некоторые могут обвинять тибетцев в потере страны из-за их гипертрофированной ксенофобии, пренебрежения и отвержения всего иноземного как противного их пониманию «святости и чистоты».

Но, даже не смотря на это, многие западные люди оказываются очарованы тибетским гостеприимством, вежливостью и дружелюбием, совсем не подозревая о том, что все это вызвано скорее социальными условностями, нежели искренностью. За большинством таких улыбающихся лиц скрывается подлинный мотив — вы человек с Запада. Некоторые вполне искренние на поверхности улыбки могут быть вызваны тем, что в вас видят потенциального спонсора или надеются на вашу помощь в получении американской грин-карты.

Невозможно оставить без внимания и высказывание автора о том, что «жалобы лам настолько знакомы, что невольно вызывают зевоту». Помимо того, что тибетцы считают западных последователей Дхармы «поверхностными и изменчивыми», они ещё видят в их подходе лишь желание перепробовать всё на вкус, «потрогать водичку»; при этом тибетцы забывают то, что подобное критически-исследовательское отношение поощрял в своих последователях сам Будда. Чем глубже вы будете изучать буддизм, тем больше вам будет раскрываться его величие.

Само навешивание тибетцами ярлыка «материалисты» на западных людей довольно-таки смешно, потому что погоня за материальными благами стала одним из высших приоритетов среди тибетцев в целом и некоторых лам в частности. Большие тибетские поселения в Индии соперничают между собой во всём, начиная с состязаний в постройке огромных монастырей и заканчивая приобретением самых последних, престижнейших марок автомобилей.

Если бы иные высокие ламы решились вдруг продать свои золотые и серебряные подстаканники, то можно было бы в течение многих дней прокормить сотни голодающих жителей Эфиопии.

Тибетцы действительно думают, что западные люди занимаются «Дхарма-шопингом» и не способны держать в тайне тантрические учения; но как можно их в этом обвинять, если «сами ламы превратили Дхарму в бродячее шоу», включая такие элементы как гастрольные турне монахов-построителей песочных мандал и трупп танцующих лам.

Чем раньше мы раскроем и осознаем все эти изъяны тибетцев, тем лучше. Иначе наши иллюзии могут потерпеть крах, что в дальнейшем может послужить причиной для отказа от Дхармы. Но выявить эти изъяны не так-то просто. Опыт лицемерия, нарабатывавшийся поколениями, делает лам весьма утончёнными и искушёнными в отношениях с миром.

Ярким примером этого служит то, сколько западных людей попалось на почти раздражающее театральное действо личной скромности лам, практически не видя их ожёсточенной закулисной борьбы за право занять более высокий трон. Доходило до того, что некоторые ламы желали занять место на том же самом уровне или даже выше, чем трон их учителя.

Всё это маневрирование приобретает особенный драматизм, когда речь заходит о большом скоплении народа, и достигает своего апогея в том случае, если в собрании присутствуют крупные доноры, особенно из Тайваня, которые, похоже, судят о величии лам исключительно по их рангу в иерархии или пышности их титула.

Образ Гаутамы с чашей для подаяния, скромно бредущего босиком по пыльным улицам Магады, кажется сейчас уже простым мифом из далёкого прошлого. Влияние и доминирование лам в Тибете не только «ослабило» многие светские аспекты тибетской жизни, такие как искусство, музыка и литература, к которым ламы не проявляли особого интереса, но, в некоторых случаях, привело и к деградации самой Дхармы.

Если бы не основополагающий нетеистический дух буддизма, то, вполне возможно, правление иных узколобых лам, было бы столь же тираническим, как режим Талибана в Афганистане.

Несмотря на заявления о своём экуменистическом и внесектарном подходе, многие ламы на деле поддерживают сектантство, собственнически карауля своих тибетских учеников и не поощряя их обучение в других школах/традициях.

Конечно, у них существует удобное объяснение: если ученики будут это делать, то могут сильно запутаться. Именно поэтому, тибетские ученики одной школы не имеют абсолютно никакого представления о других традициях, что, однако, нисколько не мешает им пренебрежительно отзываться о них.

Мало того, что ламы проделывают это с тибетцами, они также «натаскивают» западных учеников для этой сектантской игры, добиваясь в этом шокирующего успеха.

Они также ревниво охраняют свои Дхарма-центры на Западе, хотя многие из этих центров являются всего-навсего средством финансовой поддержки самих лам и их родных монастырей на Востоке. Помощь западным ученикам, которые искренне изучают Дхарму или облегчение процесса их обучения, похоже, не являются для них приоритетными.

Итак, «сработает» ли когда-нибудь тибетский буддизм на «варварском» Западе? Конечно, да. Тот факт, что буддизм был импортирован и расцвел в варварском Тибете, доказывает то, что, несмотря на скверное поведение его отдельных представителей и чуждую культуру, буддизм может и всё ещё работает для любых национальностей, полов, сословий и культурных традиций. И, по меньшей мере, немудро выбраковывать буддизм, что автор, похоже, попытался сделать, из-за одного лишь дурного поведения некоторых тибетцев или из-за их образа жизни, кажущегося «сложным и колоритным».

Важно помнить, что понадобилось много десятилетий и поколений отваги и преданности, чтобы принести и укоренить буддизм среди тибетцев. Почему мы ждем, что на Западе это пройдет как-то иначе?

Более того, оценивать значимость Дхармы с материалистической точки зрения или судить о ней с надменным высокомерием так называемого объективного взгляда опасно. Никто не подвергает сомнению, что самолеты летают и корабли не тонут, но кто может с достоверностью утверждать, является ли человек просветлённым или нет?

Точно так же нужно с осторожностью сравнивать и разные социальные системы. Комментарий автора о том, что «система социального устройства и народовластия в США более развита по сравнению с системой правления во времена царя Трисонга Деуцена», является несообразным.

Пройдут века со времён его правления в Тибете, прежде чем колонизаторы в США приступят к уничтожению тысяч индейцев — коренных жителей Америки, — какое уж тут «народовластие». Напротив, царь Трисонг прекрасно понимал социальную значимость буддизма.

Он принёс его в Тибет из Индии, из страны, с которой у Тибета было мало общего, вопреки бесчисленным трудностям, таким как откровенная враждебность любящей жертвоприношения религии бон. Если бы не его инициатива, Тибет бы принял кровожадные традиции местных племён или попал бы под влияние цивилизации угоднического конфуцианства из соседнего Китая.

К тому же, автор явно заблуждается, утверждая, что Запад «очень хорошо понимает, что значит быть бодхисаттвой», сравнивая это с таким понятиями как «филантропия», «гуманизм» или «социальное служение».

Устремление бодхисаттвы выходит за пределы простого сочувствия к нуждающимся и беспомощным существам. Обладание таким видом сострадания неизбежно приводит к тому, что человек становится со-зависимым, неуверенным в себе, и, неминуемо, эгоистичным, поскольку начинает оценивать себя через призму того, в какой степени ему удалось помочь другим. Напротив, бодхисаттвы не привязаны к своему служению, акту помощи или её результату. Их цель в том, чтобы освобождать существ из плена бытия и мифа о свободе.

Поэтому резонно задаться вопросом, как должен вести себя бодхисаттва? Мягко? Умиротворённо? Скромно? Аскетично? Легко порицать «материалистичные» проступки лам, но, хотите верьте — хотите нет, ещё легче стать жертвой их напускной добродетельной простоты. Вот такое лицемерие царит на всеобщем маскараде.

Я и сам зачастую в полной мере ощущаю собственное лицемерие, поскольку, легко могу самого себя счесть именно таким типом ламы, который разочаровал автора. Несмотря на то, что я написал всё это, я знаю, что не откажусь ни от одного из моих «бонусов», будь то высокий трон, дорогая модельная обувь или те 49 роллс-ройсов, которые мне, может быть, кто-нибудь когда-нибудь подарит.

Кому-то может показаться кощунством и проявлением испорченности, когда ламы, декларирующие отречение от мирских благ, купаются в роскоши и наслаждаются любыми возможными привилегиями. Точно также не укладывается в голове ситуация, когда вроде бы сострадательные и искусные мастера проявляют себя как тираны и ограниченные люди.

Но нужно знать, что кажущаяся столь непритязательной жизнь в простоте также может быть обманчива. Звучит иронично, но как один не хочет отказаться от жизненных благ, так и другой начинает сильно волноваться, боясь утратить тщательно поддерживаемый имидж простого аскета-бессребреника и беззаботного парня безумной мудрости.

Не правда ли, горько и больно видеть то, как кто-то воздерживается от мирских удовольствий исключительно ради поддержания имиджа скромности и простоты? Такой человек не только не прогрессирует на духовном пути, но и лишает себя массы удовольствий жизни в миру. Тем не менее, мы не должны осуждать некоторых лам или практикующих, которые кажутся нам излишне «мирскими» созданиями, но которые в деле помощи другим существам проявляют минимум эгоизма или демонстрируют полное его отсутствие.

Мы должны почитать и стремиться развить в себе их абсолютное безразличие к чужому мнению, такому как восхваление их простоты или порицание поглощенности земными заботами, и к тому, удастся ли им, благодаря своей скромности, обрести учеников или же придётся потерять их, по причине своего предосудительного поведения. Как минимум, мы должны восхищаться отсутствием в них лицемерия и притворства.

Сам я, в отличие от них, далёк от преодоления в себе этого лицемерия ложной скромности и достижения подлинного беспристрастия. Для меня, отречение, скромность и невовлечённость в мирские заботы до сих пор являются основополагающими ориентирами на моём духовном пути, но не потому, что я осознал тщетность и суетность мирской жизни, а только лишь потому, что я — «тибетский буддийский лама», и это, по мнению общества, как раз и есть то, как должен вести себя настоящий лама.

И, кажется, что меня всё ещё волнует то, что думают окружающие люди. Однако, сколько бы мы ни судили и ни оценивали — всё это впустую. Я вовсе не утверждаю, что вынесение подобных суждений — аморально или «не политкорректно», просто любое суждение по природе своей — субъективно".

- - - - - - - - - - - - -

Д. Дж. Кхьенце

Статья из журнала “Dharma Dhrishti, The Dharma Point of view”, © 2009 Mindrolling International.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

02:15 pm - Обстоятельства и осознанность
Обстоятельства и осознанность
(к недавнему разговору с Т.В.)

Одна из моих первых буддистских учителей, австралийская монахиня, всегда говорила, что у неё есть только одно желание: чтоб в следующей жизни она стала буддистской монахиней, когда ей исполнится 7 лет.

Тибетские дети попадают в монастырь обычно в 7 лет. Очень редко, но случается, когда ребёнок в 2-3 года начинает вдруг распевать по ночам буддистские мантры, а к 5ти годам заявляет, что в прошлой жизни был монахом и в этой жизни намерен пойти тем же путём. Таких случаев, может быть, один на тысячу. Обычно история гораздо банальней – у семьи нет денег, чтоб прокормить своих детей, а в монастыре они получают не только еду и кров, но и образование. В 21 год у молодого монаха есть право выбрать остаться в монастыре, а значит учиться дальше ещё лет 20 до получения сана и статуса учителя, либо уйти в Мир. По факту же уйти могут лишь те, у кого в Миру есть серьёзная финансовая поддержка. Молодые люди, прожившие всю жизнь в монастыре, как правило, ко внешнему миру не готовы. У них нет профессии, родственников либо нет, либо они бедствуют, они не знают, как ТАМ всё устроено и работает . И теперь один из тысячи решается на такой уход в «никуда».
http://chaika-stal.livejournal.com/20703.html

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Больше половины россиян полагаются на бога в повседневной жизни, сообщает ВЦИОМ https://t.co/fSLovdyaPP

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Надпись на могильной плите: "Здесь лежит атеист, одет красиво, а идти некуда".

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Глупые. Трагедия не в том что ".............атеист красиво одетый лежит......." а в хоромах живущих попах

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Совесть надо иметь! Кто из нынешних миллиардеров или миллионеров не ходит в церковь ?

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Если сказать "духовность", то набегут 100500 потенциальных сектантов. Но, если сказать "знание", пришедших будет, пока, очень мало. "Много званых, но мало избранных." Это у меня результат размышлений над словами о том, что гностики и были настоящими христианами. Но тогда было время религии и понятие "знание" имело несколько иное содержание, чем в наше время. Сейчас для нас есть "знание" и "Знание". И тот кто поймет как они связаны, войдёт в Новый Мир. И никак иначе. Не всем нравится роман "Две жизни", но процитирую: "Чудес не бывает, а есть та или иная степень знания".

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Есть интересная закономерность, что антирелигиозные выпады особенно сильны в Страстную пятницу. Как думаете с научной точки зрения - почему так происходит?
И, кстати, а если поп едва сводит концы с концами и при этом имеет семерых детей и работает без выходных?

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Активизация тьмы почти всегда происходит в самые светлые дни, праздники и в приближении к ним. Напряжение одного полюса… активизирует противоположный…
«1969 г. 184. (Март 24). Наш Праздник, День объединения всех сил Света и всех его сотрудников, Праздник Владык! Напрягается светоносная сеть Света, и напрягается тьма в противодействии. К Фокусу Единого Света устремление нагнетается сознательно.»

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

,Это такая примета?:D Ну,ну.
Ну так не все ".............атеист красиво одетый лежит......." . не кажется вам что упрек не справедлив?

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Наблюдение такое, неоднократно подтвержденное.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Сочувствую.Бедняжки

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Стало быть уличили меня в сатанизме.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Думаю, хотя бы повод для размышлений.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Если бы вы знали над чем вам стоило бы поразмышлять.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Но ведь страстная пятница постоянно перемещается... за Пасхой. В 1949 году это был один день, в другие года - другие дни...

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Религия утверждает связь человека с духовным. Делает это как может, в меру развития каждого отдельного священника на своём месте. Что было хорошо в Кали Югу, а лучшего быть не могло в эти сроки, то теперь перестаёт работать. Людей в храмы ходит больше, а реальной веры всё меньше. Религия в современном виде не даёт будущего, но предлагает терпеть в настоящем. И если Восток (различные религии включая Ислам) устраивает существующая много веков обрядовость, то Запад с развитием интеллекта начинает ставить вопросы и хочет не только верить, но и знать. Последнего служители различных ветвей христианства дать не могут. Но и знать люди не готовы, ибо для этого нужен опыт прошлых жизней. Вот их и болтает между верой и атеизмом в одном флаконе. Служители религий зажаты догмами за которые они не могут выходить. Они и рады помочь, но кроме Веры ничего не могут предложить. Но качества не работают по одному, они всегда в связке, так с гранью Вера стыкуется грань Надежда и грань Любовь. Так создаётся одна из вершин духовного кристалла октаэдра Матери Мира. И если в христианстве про любовь (заповеди возлюби) как то говорят в связи с верою, то надежда (будущее) в виде Рая для западного менталитета совершено не работает. Отсюда не формируется вершина кристалла всей триады. У шахидов наоборот, усилие сделано на счастливое будущее в раю, им дают надежду (ложную), что формирует ложную веру и ложную любовь исключительно к Аллаху, но не к ближнему( чего любить неверных?).

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Так и есть.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Нормальному человеку, чтобы помолиться и поговорить с Богом посредники не нужны. А дармоедов кормить не стоит.

www.youtube.com/watch?v=wHi8UgweHPE

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

В ролике они явно ощущают себя победителями. Но теософам и рериховцам, на мой взгляд, нужно время для того, чтобы осознать свои ошибки. Потому, пусть, пока, клирики торжествуют.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

В Саудовской Аравии мужчинам разрешили есть собственных жен
http://www.vesti.ru/doc.html?id=2494323

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Видео:
http://www.facebook.com/1tvnews/vide...8120669870865/

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Католическая церковь окончательно прогнулась под ЛГБТ
https://t.co/ZWIm0jnlMM

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Оригинал новости: http://www.reuters.com/article/us-pope-church-idUSKCN0ZC12E
"Pope says Church should ask forgiveness from gays for past treatment"

и на портале tut.by:http://news.tut.by/world/502068.html
Папа римский призвал церковь просить прощения у геев за прежнее отношение
(комментарии к новости весьма показательны...)

О времена, о нравы...

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Цитаты о религии :
http://www.maximonline.ru/longreads/...igious-quotes/

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Интересно.что лучше Религия или Надежда

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Они никак не взаимосвязаны.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

gog.вроде бы и Религия и последняя Надежда говорят о Боге.наверное их связует Жизнь

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Подумайте. Любая религия это целая доктрина. А надежда что? Состояние ожидания благополучного исхода чего либо для субъекта ,или группы. Но в то же время благополучный исход для одних может обернутся трагедией для других. Состояние надежды не связано не только с религией,но и с верой.
Ну конечно это все жизнь:p как и любая другая сторона бытия. Могут они и пересекаться

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

gog.а если допустим единый организм.то и благо и трагедия общие

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Все что душе угодно можно допустить

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Не всё что говорит о Боге является связанным. Надежда это наработанное качество Индивидуальности наравне с другими. Учение Храма:
Религия в нашем земном понимании это не качество и не принцип, и даже не связь с Богом (как это должно быть в идеале), а всего лишь обрядовая вера. Обрядовая вера это не тоже самое что есть качество "ВЕРА" из УХ и сравнивать их нельзя. Ибо Вера с большой буквы это 6 принцип состоящий из Чувствознания и одна из граней октаэдра. Земная религия даёт такую же земную надежду на бессмертие души, но не даёт знания об этом процессе.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

... и подменяет это знание смесью мифа и догм.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

adonis.а допустим качества и принципы-это реакция материи на Божественное присутствие в человеке или алхимические опыты с Огнём.как это применять

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Качества и Принципы не принадлежат материи, а являются составной частью Индивидуальности. Если представить Дух как октаэдр, то Принципы и Качества будут его гранями, рёбрами, вершинами и сопрягаться друг с другом соответственно.
Про алхимические опыты с Огнём не в курсе.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

adonis.а для предстовляющего-октаэдр потому что грани или грани потому что октаэдр

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Мнение: БИОЛОГИ: БОГ ЕСТЬ! (наука-2016)








Учёные физики и биологи доказали существование Бога. Речь идёт о доказательстве учёных, что строение молекулы и ДНК не могли возникнуть сами по себе, без определённой воли и замысла. В разных странах мира к такому выводу пришли учёные. Интересно то, что о существовании изначального замысла стали свидетельствовать учёные-атеисты, которые раньше отрицали любое подобное упоминание. Современное представление о молекулах и ДНК открыло глаза на многие вещи. Молекула не могла возникнуть сама по себе, так как содержит в себе буквально энциклопедическую информацию, а её объём поражает.

Британский физик Мартин Джон Рис, лауреат Темплтоновской премии 2016 года, на счету которого более 1500 работ, получил 1, 4 млн долларов за то, что доказал существование Бога.

По заявлению российского учёного академика РАЕН Анатолия Акимова, существование Бога доказано научными методами:

Бог есть и мы можем видеть проявление Его воли. Это мнение многих учёных. Они не просто верят в создателя, но опираются на знания.
В прошлом многие учёные не только верили в Бога, но сами были богословами и проповедниками. Отец основатель физики Исаак Ньютон был богословом и говорил, что законы механики он выводит из законов Божих.
Когда учёные изобрели микроскопы и начали изучать внутренний мир клетки, процессы удвоения и деления хромосом и более сложные внутриклеточные процессы, заставило задуматься, как такие сложные взаимодействия могли возникнуть без направленной воли Творца.

Математики же просчитали методом случайных чисел, что время, которое было бы затрачено на эволюцию из неорганических соединений в человека без воли Божией заняло бы возраст, в несколько раз превышающий возраст вселенной. Соответственно, этого бы никогда не случилось.

http://economicsandwe.com/7D62E694C8CE6756/

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

http://burckina-new.livejournal.com/86546.html

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Нисхождение с Небес и религиозное пространство

Если брать по времени, то каждая языческая религия проходит через три этапа. Чёткое понимание этого сохранилось в греческой мифологии. Там есть понятие управляющего божества: сначала им был Уран (Небо), потом его сверг Сатурн (Время), а того, в свою очередь – Зевс (Справедливость). Получается, что в границах того же греческого язычества просуществовало аж три вида религии. Каждому периоду соответствует свой пантеон богов, своё мировоззрение и свой идеал духовного искателя.

Период Неба – это самый старый шаманизм с его поклонением небу. В славянском язычестве самые старые боги – Отец Небо (Див или Дий) и Мать Сыра Земля. Мировоззрение этого периода соответствует воззрению Дзогчена: всё совершенно как оно есть. То есть, люди видели мир в очень позитивном свете, идеалом практика был образ шамана-исследователя, путешествующего по волшебным мирам. С того времени к нам пришли наши сказки, где нет насилия, где, например, герой с друзьями проникают в нижний мир вызволять принцессу. В этих сказках силы природы выступают как магические, равноправные с человеком и сотрудничающие. Людям не приходили в голову идеи о «спасении» или «освобождении из океана страданий», потому что мир, который они видели, был добрым. В раскопках Трипольской культуры, например, не находят боевого оружия, оно появляется только на самом последнем этапе деградации, когда уже был известен металл.

Второй этап – этап Времени, начинается с появлением бронзы. Люди стали значительно сильнее влиять на природу, произошёл демографический взрыв, и, как компенсация, появились войны. В это время происходит патернализация религии, выдвижение мужских, военных, божеств, при достаточном сохранении женского пантеона. На передний план выдвигается пятеричная схема: в славянском язычестве это проявляется как отход на второй план Отца Неба и Матери Земли и возвышение культов младших богов с Солнцем во главе.
Мировоззрение этого периода соответствует мировоззрению Тантры: трансформация нечистого в чистое. Образ любознательного и свободного от насилия сказочного героя-исследователя заменяется образом мага-воина (гъялшен в Боне). Соответственно, боги, главенствовавшие в предыдущий период, понижаются в статусе, отходя на второй план.

Третий период – период Справедливости (воцарение Зевса). Люди завоевались настолько, что пришлось надевать на них узду из жёстких моральных правил. В этот период развивается философия добра и зла, на первое место выдвигается принцип «блага», благого пути. В это время происходит дальнейшая патернализация религий, появляются концепции борьбы сил Света и Тьмы и монастырская система. Образ мага-воина вытесняется образом монаха-бодхисаттвы. Мировоззрение этого периода соответствует Сутре: запрещение доступа к магии, полное отторжение женского начала и следование жёстким моральным догмам.

автор - Тарас Меркотан

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Facebook послушно блокирует научных блогеров и атеистов по жалобам невежественного большинства
https://geektimes.ru/post/279468/

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Да, борьба с мракобесием — не "игра в одни ворота". Но нужно продолжать работу, даже если бывают проигранные битвы.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

О ПРИЧИНАХ УПАДКА БУДДИЗМА В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИНДИИ
http://www.pomeranz.ru/p/pub_buddizm.htm

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Есть перекличка в основных идеях с Радхакришнаном. Противостояние дравидского и арийского, юга и сервера и т.д.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Иранские женщины - журналисты

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Доктор экономических наук, профессор МГИМО Валентин Юрьевич Катасонов опубликовал статью (в 4-х частях), озаглавленную "Знание – сила… нечистая" (http://reosh.ru/znanie-sila-nechistaya.html).

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Праздник Ашура (День поминовения внука пророка Мухаммеда имама Хусейна)
http://www.facebook.com/religiaopium...8806334607434/

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Боги древнего Египта
http://www.legendami.ru/bod/egypt/egypt11.htm

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

— А сейчас у них есть какой-то социальный проект?

— Что мы понимаем под социальным проектом? Вот у нас тут несколько лет назад лекцию читал один итальянский иезуит, Сордже его фамилия. Его папа сослал на Сицилию — на двадцать пять лет — бороться с мафией. Что могут сделать иезуиты? Понятно что: школу открыть. И четыре иезуита вместе с Сордже открыли на Сицилии школу по подготовке администраторов. За двадцать пять лет они выпустили полтысячи качественных администраторов, не поддающихся коррупции. Их выпускники выиграли выборы, заняли ключевые административные посты и организовали противодействие мафии. Вот что могут сделать четыре человека, если они знают и умеют…

http://expert.ru/russian_reporter/20...ov-na-vas-net/

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Православные активисты требуют запретить россиянам выход в астрал

МОСКВА, 30 сентября. Общественное движение "Божья воля" выступает с призывом к ФСБ и Госдуме РФ законодательно "запретить выход в астрал для граждан". Организация считает, что этого можно достичь через ограничения "оборота средств и техник по выходу в холотропные состояния". Соответствующее заявление размещено на странице лидера движения Дмитрия Энтео (настоящая фамилия – Цорионов) в соцсети "ВКонтакте".

"Когда на прилавках людей завлекают тысячи книг, которые учат интеграции с падшими ангелами, и десятки тысяч людей оказывают оккультные услуги по выводу человека из-под Богом данной защиты - это вопрос национальной безопасности. Все это оборачивается не только абсолютной уязвимостью миллионов людей перед колдовством, но и перед психотропным оружием, которое активно применяется нашими геополитическими конкурентами. Последствия данных практик - не только подчинение воли человека и глубочайшие психофизические травмы, но и массовый суицид", - говорится в заявлении.

По информации Энтео и его сторонников, "широчайшая сеть агентов, завербованные силами ада через астрал, не менее опасна, чем диверсанты из стран НАТО". "Эти силы имеют своих агентов влияния во всех сферах общества, стремительно занимают ключевые должности в нашей стране, представляют реальную угрозу суверенитету Российской Федерации", - подчеркивается в заявлении.

Дополнительные объяснения Энтео дает в своем микроблоге на Twitter: "Издревле язычники через психоделики, музыкальные инструменты, дыхательные психофизические практики выходят в астрал для контакта с бесами. Астрал - место обитания падших ангелов. Выходя из-под Богом данной защиты, раскрывая свои чакры, человек становится их добычей, это путь в ад. Люди, установившие контакт с астральными сущностями, - это инструменты преисподней. Многие политики занимаются спиритизмом и слушают духов".

Требует ли организация в связи с изложенным запретить музыкальные инструменты, не уточняется.

http://m.rosbalt.ru/blogs/2014/09/30/1321386.html

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Из индуизма в буддизм - дорога в Бодх-Гаю
http://ru-india.livejournal.com/1635200.html

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Места силы Монголии. Вход в Шамбалу
http://oleg-inca.livejournal.com/24439.html

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

http://larkin-donkey.livejournal.com/114223.html
..На другой день, когда Гурджиев вернулся, мы говорили обо всём великом множестве различных религий.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Пахтание Молочного Океана
http://larkin-donkey.livejournal.com/114124.html

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Двадцать лет одиночества. Кацхийский Столп
http://bigpicture.ru/?p=435059

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Религии в космосе станет больше (на полгода): https://geektimes.ru/p/281700/ . К МКС летит российский космонавт Сергей Рыжиков.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

46:43
Огненный Йог
http://www.youtube.com/watch?v=3uVqXmAr1eE

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали)... Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой — именно здесь шел бурный процесс государственного строительства, предполагавший возвышение другого «благородного» сословия — варны кшатриев (воинов и светских правителей — царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей. Здесь важно отметить, что именно буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Много позднее, уже в V в. н. э., великий буддийский философ Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти (предлагая один из древнейших вариантов договорной теории) и воинского сословия.

Опора буддизма даже не столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую скрывала существенную опасность, в полной мере проявившуюся в период так называемого упадка буддизма в Индии, приведшего к практически полному исчезновению буддизма на его родине (VII–XIII вв.). Собственно, никакого упадка не было. В монастырях-университетах (Наланда, Викрамашила) продолжала расцветать монашеская ученость, писались утонченнейшие трактаты по логике и эпистемологии, выигрывались диспуты, тантрические йогины-махасиддхи («великие совершенные») собирались на мистические пиршества и предавались созерцанию в лесах и на кладбищах. Просто цари постепенно переставали поддерживать буддизм, в силу не совсем ясных причин возвращаясь в лоно брахманской ортодоксии — индуизма. И вместе с прекращением царской поддержки исчезал и буддизм. Там же, где цари сохраняли приверженность Учению (Дхарме) Будды, расцвет буддизма продолжался. Так, например, было в бенгальском государстве Палов, цари которого продолжали покровительствовать буддизму вплоть до того, как Бенгалия оказалась под властью завоевателей-мусульман. Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно стать и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии («правильной религиозной практики») было в Индии жреческое сословие брахманов.

Евгений Торчинов

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Невозможно не удивляться тому, насколько изложение событий жизни Иисуса и описание его личности в найденных Нотовичем книгах совпадает с аналогичными эпизодами Евангелия. В текстах, хранившихся в буддийских монастырях, Исса порицает кастовую систему за то, что она лишает представителей низших каст важнейших человеческих прав. Он произносит следующие слова: «Отец Небесный не делает между ними различий». Когда же жрецы требуют доказать всемогущество Бога и для этого совершить целый ряд чудес, Исса отвечает: «Чудеса Господа Нашего были исполнены в первый день создания вселенной; они происходят каждый день и каждую минуту: те же, кто не в силах увидеть их, лишены одного из самых прекрасных даров жизни». Ставя под вопрос полномочия священников, герой буддийских манускриптов приводит следующие доводы: «До тех пор, пока среди людей не было жрецов, ими правили естественные, природные законы, охраняющие чистоту их душ. Души человеческие познали близость Бога, и для того, чтобы общаться с Ним, им вовсе не требовалось посредничество идола, или зверя, или огня, к которым вы обращаетесь. Вы говорите, что необходимо поклоняться солнцу, равно как и духам добра и зла. Я же говорю вам, что учение ваше омерзительно, ибо солнце не действует само по себе, а лишь выполняет волю невидимого Создателя, которому оно и обязано своим существованием: ведь именно он создал звезду, способную освещать день и согревать труд человека и его посев». Исса отправляется в горы Гималаев, в Непал, где задерживается на шесть лет, посвящая себя изучению буддийских священных писаний. Распространяемые им учения просты и ясны и, прежде всего, справедливы по отношению к слабым и угнетенным, которым он показывает двуличие и вероломство духовной касты. Затем Исса отправляется на запад, и в качестве странствующего проповедника посещает разные страны. Странствующего учителя неизменно опережает слава о его удивительных речах и поступках. В Персии путешественник ссорится со священниками, и те изгоняют его, надеясь, что очень скоро этот человек окажется жертвой диких животных. Однако Провидение позволяет святому Иссе благополучно достичь Палестины, и там мудрецы начинают спрашивать его:

— Кто ты и из какой страны пришел? Мы еще ничего о тебе не слышали и даже не знаем, как тебя зовут.

— Я израильтянин, — отвечал Исса. — В день своего рождения я увидел стены Иерусалима, услышал рыдания братьев, превращенных в рабов, и стоны сестер, обреченных на жизнь среди язычников. И душа моя исполнилась горечи, когда я услышал, что братья мои забыли истинного Бога. Еще ребенком я покинул родительский дом и отправился жить среди других народов. Однако, узнав о тех горестях, которые выпали на долю моих ближних, я вернулся на родную землю, чтобы возвратить соотечественников к вере предков — той самой вере, которая вдохновляет нас на терпение во время земной жизни и обещает полное и высшее счастье после нее.

Эти слова совпадают со всеми значительными откровениями библейских Евангелий, тем самым подтверждая их.

Те два манускрипта, которые лама из монастыря Хемис читал Нотовичу вслух, выбирая касающиеся Иисуса отрывки, представляли собой антологии различных тибетских писаний. Изначально они были созданы на древнеиндийском языке пали еще в первом и втором веках нашей эры и сохранялись в монастыре города Лхаса[4] («Лхаса» означает «место Богов»). Монастырь имел связь с дворцом Потала — резиденций Далай-ламы.

Вернувшись в Европу, Нотович попытался связаться с несколькими высокопоставленными деятелями церкви, стремясь поделиться с ними своим невероятным открытием. Однако киевская патриархия настойчиво рекомендовала ему не публиковать найденные материалы, никак, впрочем, не объясняя свою позицию. В Париже кардинал Ротелли объяснил, что публикация текстов лишь подольет масла в огонь богохульников, вероотступников и протестантов, а потому является несвоевременной. В Ватикане свое мнение выразил ближайший советник Папы Римского: «С какой стати это нужно публиковать? Никто не станет рассматривать найденный Вами рассказ как нечто важное, и Вы лишь наживете себе множество врагов. Но Вы еще молоды! Если вопрос заключается в деньгах, то я могу организовать оплату заметок, чтобы вознаградить Вас за труды и потраченное время». Нотович отверг предложение.

Первым, кто проявил искренний и живой интерес к запискам, оказался историк церкви, критик и востоковед Эрнест Ренан. Однако уже вскоре стало абсолютно ясно, что Ренана интересовала исключительно возможность использования этого материала в собственных целях, обусловленных его членством во Французской Академии, а потому Нотович не принял предложений ученого.

В конце концов рукопись все-таки увидела свет, однако не получила должного общественного резонанса. Власть, влияние и авторитет христианской церкви настолько сильны, что истинность канонических учений просто не может подвергаться сомнению. Критики и скептики осуждаются как еретики-безбожники, резко порицаются и даже отлучаются от церкви. Нотович не мог обеспечить найденные свидетельства достаточной научной поддержкой, и вследствие этого они не принимались всерьез.

Однако в настоящее время наконец-то появилась возможность утверждать, что пребывание Иисуса в Индии не поддается опровержению. Об этом свидетельствует целый комплекс сведений, полученных в ходе новейших исследований. О данном периоде жизни Спасителя не говорит ни один исторически достоверный источник, ни одно из Евангелий (этот период жизни Христа начинается с того времени, когда ему исполнилось двенадцать лет и завершается его тридцатилетием).

Хольгер Керстен, "ИИСУС ЖИЛ В ИНДИИ"

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Путь Богов в Стране Гор. Япония
http://dzhotti.livejournal.com/14949.html

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

ПРОБЛЕМЫ ПРАВОСЛАВИЯ

...Нет практических руководств.
Аскетические наставления идут в основном в русле: мы должны/надо делать/не делать того или сего. Это все хорошо, но куда нужнее объяснения, как именно это осуществить. Мало сказать: ты не должен завидовать или гневаться, должен прощать и любить, — а как, если гнев так и лезет из меня, а прощать не выходит? В основном складывается ощущение, что предлагается со всеми проблемами справляться просто тупым подавлением своих реакций, эмоций и пр. В лучшем случае — через забивание их молитвой. Вот в итоге и выходит, что церковь полна фрустрированных людей, невротиков и психованных, а преображенных что-то не видно. Так и не будет видно, если нет учения о том, как можно преобразиться, а если у отцов даже что-то и говорится об этом, нам сейчас это понять затруднительно. Я бы предпочла всем этим разговорам об исихазме и обожении книжку с толковыми объяснениями, что вообще такое это обожение в реальности (а не в средневековых теориях) и как надо правильно молиться и что делать на практике, чтобы его достичь....
http://religiopolis.org/publications...voslaviya.html

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

В Осетии
http://nataniell-bampo.livejournal.com/61916.html

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Я вам расскажу одну историю. Однажды, много лет назад, в одиннадцать часов вечера мне позвонил мой епархиальный архиерей. Он сказал: «Батюшка, надеюсь, я вас не разбудил?»
Конечно, он меня разбудил. Далее он продолжил: «Мне позвонили из больницы. Нужно, чтобы вы срочно поехали туда и причастили умирающего». Я собрался, сел в метро и поехал в Бронкс, который находится приблизительно в двадцати километрах от нашего монастыря. Я приехал в больницу, напутствовал умирающего Святыми Дарами, и, когда я снова спустился в метро, был уже час ночи. Я очень долго ждал поезда, а когда поезд пришел, то в вагоне никого не было. Бронкс — очень бедный и очень опасный район. И буквально через пару остановок в поезд зашел какой-то человек, встал в противоположном конце вагона и стал меня пристально рассматривать. Выглядел он очень опасно, и, когда двери закрылись и поезд тронулся, он стал продвигаться в мою сторону. Первой моей мыслью было: «Все, мой час пришел». Мужчина подошел, встал надо мной и говорит:
— Ну, и кто ты такой? Что это ты так вырядился?
Я ответил ему, что я священник.
— Какой еще священник? — говорит он.
— Православный, — ответил я.
У меня с собой была сумка, в которой лежали епитрахиль, требник и все, что было мне необходимо для службы, и, кивая на сумку, этот человек меня спрашивает:
— А в сумке что у тебя? Я говорю:
— То же, что у тебя в голове.
— То есть?
— Пусто.
Мужчина засмеялся и говорит:
— Так что, ты меня не боишься?
— Да нет, — отвечаю, — не боюсь. Он сел и говорит:
— Ты знаешь, я когда-то был католиком, но во все эти вещи больше не верю.
Я спрашиваю:
— В какие вещи? Он отвечает:
— Один священник рассказывал нам, что он может изменить хлеб и вино в Тело и Кровь. Неужели ты веришь в это?
— Конечно, верю, — отвечаю я.
— Тогда, — говорит он, — твои прихожане в это не верят.
— Конечно, верят!
Он посмотрел на меня и говорит:
— Что ж, они никогда не ходят домой? Я не понял его вопроса:
— О чем это ты? Конечно, они ходят домой!
Услышав это, он махнул рукой, бросил на меня насмешливый взгляд и сказал с уверенностью:
— Нет, они не верят. Если бы я верил, что Иисус Христос, Сам, был на этом алтаре, в этой церкви, я бы никогда бы не пошел домой. Зачем мне куда-то идти? И они не верят, и ты, отец, не веришь.
Это была одна из лучших проповедей, которую я когда бы то ни было слышал. И я сейчас говорю вам, сестры: вы не верите, что Христос здесь. Вы не верите, что Он в вас, и вы не верите, что Он в вашей сестре, — иначе бы вы никогда не вели себя так, как ведете сейчас. Так что это вы, а не какие-то люди с улицы, отрекаетесь от Христа. Самой своей жизнью вы говорите друг другу и всем людям: Он не существует. Он сказал: тот, кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф 10, 33). Не горит ли у нас земля под ногами? Когда же мы изменимся? Чего вы ждете, молнии с неба?.. Я однажды сказал эту фразу на проповеди, и внезапно молния действительно ударила в церковь — до сих пор никто из тех, кто тогда был в храме, не забыл о том, о чем я тогда говорил. Жалко, что я не могу хотя бы иногда это повторять…
Из книги «Беседы на Русской земле". Схиархимандрит Иоаким (Парр)

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

РПЦ разработала для школ учебный курс о святых, убитых большевиками
https://life.ru/t/%D1%80%D0%B5%D0%BB..._bolshievikami

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Святой...............Интересно кто святой, тот на пороге обители которого сидели нищие, беспризорные дети с протянутой рукой или те, которые создавали для детей школы, дома культуры, спортивные сооружения, пионерские лагеря и т.д.

Подмена понятий. Вот у нас в городе проводят раз в год образцово-показательный благотворительный сбор, детей со всех школ приводят к дому культуры, дети предварительно должны взять у родителей деньги и затем на тротуарную плитку выложить эти деньги из карманов. Организаторы - святые? Детей уводят от понятий справедливого общества, от социализма, от того, что государство обязано брать на себя заботу о гражданах.

Святые те священники, которые поддержали социализм.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

За семь лет патриаршества Кирилла в России построено пять тысяч храмов
https://t.co/ODG737P1P9

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Познавательно
[url]http://www.youtube.com/watch?v=kz2LAafrVu8[/URI]

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Родители учащихся школы пожаловались в Генпрокуратуру на «религиозную пропаганду» https://t.co/24iiCtnLil

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Удивительно... Оказывается Сергей Юрьевич считает Агни Йогу "современным, безопасным и органичным" видом йоги, который менее опасен чем Радж))) . (41.20)

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Да-да! :))) До Огненного опыта ЕИР Сергей Юрьевич, очевидно, еще АЙ не дочитал... )))

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ага!)))
Но надо признать, что поверх всего всё же он очень старался преподнести хорошо. И сделал это довольно таки тактично - без лишних слов, завихрений и фанатизмов. Это редкость.

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Папа Римский призвал к «нулевой терпимости» к священнослужителям-педофилам https://t.co/Xl9k76cguF

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

«Религия» «Хабад»… (48:36) Разрушение Христианства… и не только...
http://www.youtube.com/watch?v=K19nAqEu7S4

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

«Религия» «Хабад»… (57:02) Пророчество Жириновского 2004г (17:00)
Этот материал очень хорошо бьется с откровением инструктора…
http://forum.roerich.info/showpost.p...ostcount=19164

http://www.youtube.com/watch?v=6ZPiJsLxGYg

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Астроном Владимир Сурдин: Я хотел бы «прожить» всю историю Вселенной
http://www.pravmir.ru/astronom-vladi...yu-vselennoj1/

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Занятия йогой в России могут привести в тюрьму
И это не новогодняя шутка. Это - правда!
Наталья Серова
9 января в Санкт-Петербурге начнется беспрецедентный в цивилизованных странах судебный процесс: преподавателя йоги Дмитрия Угая будут судить "за миссионерскую деятельность", которая заключалась в проведении лекции об основах йоги.
Подробности процесса "НИ" обещает рассказать у себя на сайте. А пока приводим рассказ самого Дмитрия Угая о том, что привело его на скамью подсудимых.
1-го декабря 2016 года философия индийской йоги была внесена в список нематериальных объектов культурного наследия ЮНЕСКО . Чуть ранее, двадцать второго октября, я прочёл лекцию “Виды йоги” и тоже был внесён – в протокол об административном правонарушении по “Закону Яровой” по обвинению в миссионерской деятельности, которую я не совершал. Мне даже не дали ознакомиться с протоколом. Меня беспокоит сам факт полного произвола, который может привести к преследованиям множества моих сограждан, которые практикуют йогу и изучают индийскую философию, совершенно не подозревая о возможной опасности.

Недавно на Фейсбуке горячо обсуждали статью гражданина Индии Прасуна Пракаша, которого поливали грязными обвинениями и оскорбляли в Интернете, а затем попытались проникнуть в Центр содействия сохранению и развитию индийской культуры, основанный его отцом. Поразительно, что преследуют за деятельность, которая ни при каких самых изощренных толкованиях не может быть изображена как миссионерская. Преследуют за йогу – культуру с многотысячелетней историей, за йогу, благотворное влияние которой на здоровье подтверждено множеством медицинских исследований, о которой даже при Советском Союзе снимали и открыто показывали научно-популярные фильмы, о которой писал Иван Ефремов, которую преподавали советским космонавтам как один из элементов физической подготовки, о серьёзном терапевтическом значении которой писал Юнг, которую активно практикуют во всём мире более, чем двести пятьдесят миллионов человек – словом, есть признаки, что разворачивается кампания против целой культуры, против великого достояния человечества, очень недружелюбная ксенофобская компания по отношению не только к йоге, но и ксамой Индии, её традициям, её народу.

22 октября в Санкт-Петербурге я был приглашён на фестиваль “Ведалайф” в ЛОФТ “Этажи”, чтобы провести для лекцию о видах йоги. Публика была неподготовленной, многие впервые слышали об индийской философии. Я старался сделать лекцию настолько простой, насколько это возможно. Сейчас йога воспринимается в основном как средство оздоровления . Широкая публика не знает о мировоззрении, которое лежит в её основе, о её высоких этических и духовных стандартах. Поэтому я сделал особый акцент на философии и этике йоги. Я рассказал в лекции о тех основах, которые можно услышать на занятиях по религиоведению и восточной философии в наших гуманитарных вузах. Правда, для этого пришлось приложить некоторые усилия, поскольку приходилось перекрикивать громкую музыку, игравшую рядом на сцене.

Примерно через сорок минут меня прервали. В зале было заметно волнение. Я не сразу понял, в чём дело, и только потом заметил вошедших сотрудников полиции. Ко мне подошли несколько полицейских: один в форме, другой в штатском. Как выяснилось позже, всего их было шестеро или семеро: остальные пошли на другие мероприятия фестиваля, проверяли документы, искали организаторов, нервничали, что их снимают – официальных представителей закона на публичном мероприятии. Меня довольно грубо попросили пройти с ними. Сначала хотели вывести без куртки, действовали грубо и развязно, в расчёте запугать и не дать опомниться. К счастью, в зале оказался Сергей, профессиональный юрист, который пришёл на фестиваль как гость. Он добился, чтобы мне дали одеться. Настойчиво спрашивал сотрудников, задержан я официально или нет, а те отмалчивались. Они пытались меня быстро вывести, но юрист им явно очень мешал. Он просил составить протокол, просил предъявить удостоверения, настаивал, что собирается представлять мои интересы, требовал разрешить мне составить доверенность на его имя. Все эти законные требования сотрудники молча игнорировали и силой влекли меня к выходу на улицу, где стояла машина. Сопротивляться сотрудникам значило создать повод для ещё одного, на этот раз уже вполне реального дела, поэтому мне пришлось повиноваться. На улице подошёл ещё один сотрудник в форме. Сергей пригрозил им прямым звонком прокурору. Тогда один из сотрудников, наконец, показал удостоверение на имя Магомедова Арсена Магомедовича, оперуполномоченного семьдесят шестой оперативной части. Меня затолкали в полицейский автомобиль, от Сергея отмахнулись, он и мои друзья отправились следом на такси.

Отвезли в 76-е отделение на Лиговке. Сергей звонил, спрашивал, в каком я состоянии. Опера, помню, смеялись. Спрашивали, понимаю ли я, что пойду под суд, что судья будет мне задавать неприятные вопросы. Убеждали подписать заранее составленные показания. Говорили: подпишешь – пойдешь спокойно домой, а нет – посадим за решётку на двое суток, имеем право. Сергей предупредил, чтобы я ни в коем случае ничего не подписывал. Я, по его инструкциям, отказался подписывать, воспользовавшись правом не давать против себя показаний по 51-ой статье Конституции. После этого они зафиксировали отказ. Грозили судом. Я отвечал, что они — исполнители закона и могут действовать в рамках своих профессиональных обязанностей. Участковый спрашивал, понимаю ли я, что занимаюсь незаконной миссионерской деятельностью, и что меня за это ждёт. Это был верх абсурда. Сарвепалли Радхакришнан и Мирча Элиаде не знали, что простой пересказ сведений из их признанных наукой всего мира трудов будет назван миссионерством и сектантской проповедью. По такой логике любая лекция по индийской философии в любом университете нужно признать миссионерством. Но я лишь рассказывал о том, как йоги представляют себе закон кармы и путь освобождения! Таких лекций ежегодно читаются сотни для студентов разных факультетов. По ним ежегодно пишут и защищают курсовые и дипломы. Каково было бы всей этой массе студентов узнать, что они теперь незаконные миссионеры. Уровень бреда явно зашкаливал.

В дежурной части среди сотрудников был один человек довольно интеллигентного вида. Не помню, в форме или нет. Этот человек спрашивал, каковы мои религиозные убеждения, как я отношусь к православию, есть ли у меня духовное имя, живу ли я дома или в храме. Было совершенно непонятно, какое отношение всё это имеет к делу. Я отвечал ему, что верю в Кришну, но в данном случае это ни при чём, это моё глубоко личное дело – верить в Кришну, Будду, Ктулху или макаронного монстра, лекция была не об этом, кроме того, поклоняться Богу – также один из видов йоги, а именно – бхакти-йога. Услышав незнакомое понятие, сотрудник от меня отстал. Потом спрашивали, где я работаю, я отвечал, что веб-программистом. Попросили паспорт и взяли его. Я сел в приемной на скамейку вместе с другими задержанными.

Часа через два пришел опер. Сел за стол что-то писать с устрашающим видом. В это время опять позвонил Сергей, сказал, чтобы я звонил в прокуратуру и пожаловался на действия оперов, поскольку они обязаны составить протокол и отпустить, задерживать не имеют права. Номер приемной прокурора он выслал мне по СМС. Оперативник сказал, что я имею право только на один звонок ( прямо как в американских фильмах про опасных преступников! ), и велел выключить телефон, пригрозил, что в ином случае применит силу. Телефон я выключил. Потом он дал мне лист чистой бумаги и сказал, что у меня есть два варианта: либо я по-прежнему буду все отрицать и тогда проведу здесь двое суток, т.е. 48 часов как минимум, и меня посадят в камеру, а потом я пойду под суд, либо я от руки пишу обещание явиться такого-то числа со своей подписью, и тут же меня отпускают. Я сказал, что не буду подписывать пустой лист бумаги. Опер спросил: "Вы дебил?" Я ответил: "Как хотите называйте". Он вышел. Я остался в приемной, в камере выла и ругалась какая-то женщина, которую не пускали в туалет. Приходили и уходили другие сотрудники, разбирались с текущими задержаниями. В углу стояли ящики с фруктами и перцем: задержали какую-то женщину за торговлю. Она насыпала винограда в пакеты и очень смиренно отдала сотрудникам. Ее отпустили, ящики оставили. Задержали еще кого-то за то, что не оформил машину, еще кого-то за какую-то ругань в "О'кее". Женщина-дежурный переругивалась матом с женщиной в камере и с задержанными. Сидел я довольно долго. Троих из дежурной части уже отпустили. Пришёл кто-то из оперов, попросил у дежурной бумаги "на кришнаита", взял их и ушёл. Я пошел в туалет, там были двойные двери без шпингалетов, и там уже я включил телефон и позвонил друзьям. Те уже хлопотали вовсю, успокоили и сказали, что скоро должны выпустить. Вскоре дежурная и в самом деле сказала, что я свободен и могу идти. Я спросил: "А паспорт? У меня же паспорт отняли". Она удивилась и ушла. Через минут десять вернула мне паспорт. Я пошел к выходу, и, проходя мимо скучавшего сотрудника, попросил копию протокола. Он посмотрел на меня как на недоумка, сказал, что никакой копии мне не полагается. Вот как? А как же процессуальный порядок? Делать было нечего, я вышел, обнял друзей и сел в их машину. Поехали домой.

Позже я узнал, что моё дело было возвращено судьёй ввиду многочисленных процессуальных нарушений и отсутствия состава правонарушения. Протокол в материалах дела был составлен крайне топорно. Также я узнал, что через два месяца старый протокол уничтожили и составили новый, учтя замечания судьи. Этот протокол судья уже приняла, вместе с заявлением о правонарушении, составленным за несколько дней (!) до моей лекции. К делу были также приложены показания двух липовых свидетелей –женщин, ни одна из которых даже не слышала лекции. Всё это время я ощущал, что такое “бытие под взглядом”, о котором писал Сартр и что имеется ввиду под словами “Мы рождены, чтоб Кафку сделать былью”. Не зря я учился в аспирантуре, постигая философию под руководством Валерия Николаевича Сагатовского. Его угнетало состояние дел в России. К сожалению, сейчас, через несколько лет после его смерти, ситуация ещё тревожнее, ещё неопределённее.
Индийская философия очень обогатила русскую культуру. Велико влияние индийской мысли на наш Серебряный век. За советские и постсоветские годы издан полнэый академический перевод “Махабхараты”, над которым проделана титаническая комментаторская и текстологическая работа, вышло из печати множество трудов индийских классиков – мыслителей, писателей, поэтов. А кто может представить себе современную Россию без индийского кинематогрофа? Без индийского танца? Без йоги? Без вегетарианских блюд? Неужели этой России приходит конец?

P. S. Я ищу помощи религиоведов, юристов, правозащитников, журналистов и всех, кто мог бы помочь публикациями этой статьи в бумажных или сетевых изданиях или ознакомиться со стенограммой лекции и подтвердить, как эксперт, что она не содержит признаков миссионерской деятельности.
Также, если это возможно, вы можете поддержать меня в суде, рассказав о нём в своих изданиях, в блоге или в соцсетях, чтобы помочь избежать подобных случаев в будущем. Суд состоится в Санкт-Петербурге 9 января 2017 года в 15.10 по адресу ул. 4-я Советская (м. "Площадь Восстания"), д. 26, зал 11, 211-й участок.

С уважением и благодарностью,
Дмитрий.

ОТ РЕДАКЦИИ.

Надо заметить, что это будет уже не первый суд по "закону Яровой" в части миссонерской деятельности. Постановлением мирового судьи судебного участка №4 города Владивостока Бадеева А.В. от 20 декабря 2016 г. предписано, — «конфисковать и уничтожить литературу, печатные материалы без маркировки религиозной организации: библию – 36 шт., сборник песен – 35 шт., библию на английском языке – 4 шт., … Святое Евангелие – 1 шт., христианские книги – 88 шт., обнаруженные 23 ноября 2016 года в помещении местной христианской организации «Армия Спасения».

"Решится ли кто-нибудь во Владивостоке взять на себя ответственность уничтожить 36 экземпляров Библий и изданное по благословению Святейшего Патриарха Алексия II-го Святое Евангелие?" - задается адвокат и член Общественной палаты России Владимир Ряховский.

А если какой-нибудь провинциальный судья вынесет вердикт о сожжении Корана, и об этом узнают мусульмане всего мира? Страшно представить последствия такого идиотизма.

http://www.newizv.ru/society/2017-01...-v-tjurmu.html

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Если рассказывать про позы-асаны и то, какой ноздрёй вдыхать, то никаких претензий, скорее всего, не возникнет. А, вот, если рассказывать про Карму, то это уже воспримется как насаждение чуждого мировоззрения. И не важно то, марксизм-ленинизм у нас рулит или православие. :)

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Именно... Про Карму рассказывают многие Учения, на которые могут навести прицел......

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Традиционный буддизм Бурятии, Калмыкии, Тувы, пока, тронуть не посмеют. Но у нас, во Владивостоке, буддизм представлен организацией Оле Нидала. Думаю, могут начать с них. :)

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Отец Валерий закаляет дух паствы на всех фронтах! Черный пояс...

http://www.youtube.com/watch?v=TU417L5868o

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Далай-лама предложил модернизировать буддизм


Далай-лама XIV Тэнцзин Гьямцхо предложил превратить буддистские монастыри в центры образования, чтобы соответствовать XXI веку. Об этом он заявил в интервью корреспонденту «Ленты.ру».

«В буддийской культуре первостепенную роль играет знание, буддизму присущ по-настоящему научный подход, — объяснил он. — Вот уже тридцать лет я веду глубокий диалог с западными учеными. На наших встречах мы обсуждаем вопросы работы с умом и эмоциями. Мы не говорим о будущих жизнях и тому подобных вещах, мы стремимся сделать людей счастливее».

По его словам, буддизм должен адаптироваться к новым реалиям. «Я бы хотел, чтобы буддийские храмы и монастыри из мест поклонения, куда люди приходят время от времени, чтобы помолиться у статуи Будды или прочитать мантры, превратились в центры образования, — заявил Далай-лама. — Я всегда говорю, что мы должны быть буддистами XXI века».

Далай-лама XIV Тэнцзин Гьямцхо считается духовным лидером тибетского народа. В 1959 году он покинул Китай, и с тех пор живет в Индии. В 1989 году удостоен Нобелевской премии мира. До 27 апреля 2011 года возглавлял тибетское правительство в изгнании. В КНР он был объявлен вне закона как руководитель тибетских сепаратистов.

https://lenta.ru/news/2017/01/09/new_buddhism/

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Поворот реки Иордан вспять на Крещение
http://www.youtube.com/watch?v=JEbvzWhnGWo

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Суд прекратил производство о незаконном миссионерстве во время лекции о йоге
http://go.tass.ru/1vJa

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Разрушение и новодел: что происходит с храмами, которые забирает РПЦ
https://ruposters.ru/news/20-03-2017...odit-s-hramami

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

В Саудовской Аравии мужчине утвердили смертный приговор за атеизм

http://rtvi.com/news/30208-v-saudovs...ovor-za-ateizm

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Одни маразматики. Одни ни чем не лучше других. Все им мало

Радикалы пытались захватить храм Московского патриархата под Одессой
http://tass.ru/mezhdunarodnaya-panorama/4262213

РПЦ претендует на объекты Спасо-Евфимиева монастыря в Суздале
http://tass.ru/kultura/4263767?utm_s...m_social_share

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Александр Панчин про вторжение религии в науку (1:20:09)

http://www.youtube.com/watch?v=g7VnRwEcF6E

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Да. Ролик не смотрел,но действительно видно,что повальное вторжение

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Индия. Она из джатов, он из браминов. Влюбились друг в друга, но из разных каст любить нельзя. Премьера фильма https://t.co/fnFWYHq4ow

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Во время столкновений буддистов и мусульман в Мьянме тысячи домов сожжены, 402 человека погибли
https://t.co/YmmHtp45yO

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Среди белых облаков / Amongst White Clouds (2007).
1:27:03

http://www.youtube.com/watch?v=pVnal8qpozk

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

В Японии создали робота-священника
2:20
http://www.youtube.com/watch?v=_LEnlY3W2KM

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

В России возводится в среднем "полтора-два храма в день", заявил митрополит Иларион
https://ria.ru/20200502/1570899606.html

Ответ: РЕЛИГИЯ
 

Чужая религия 18 века. Затопление Питера

Флюгеры и птицы на крыше храмов по всему миру вместо крестов...
Гравюры 18 века.

26:11

http://www.youtube.com/watch?v=2ZdIrKmSMLg