О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Эта тема создана, чтобы размещать в ней материал по темам йоги, буддизма и о разном. Наверное главным образом о прочитанных книгах, статьях. Возможно размещать и размышления по этим темах.Особенно в случаях углубления понимания или некоторого изменения в понимании тем, и понятий с ними связанными.

Также в этой теме планирую размещать и собирать некоторые ссылки, которые могут быть интересны и для меня лично, а возможно и для некоторых форумчан.

Эта тема и «личный взгляд», и приглашение для всех интересующихся вопросами буддизма и йоги также размещать здесь свои материалы и размышления по этим темам. Это будет замечательно. Спасибо

***

О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд. (Теософский Портал)

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Прочитал книгу «Живая Дхарма: Учение двенадцати буддийских мастеров" (в инете книжка расположена как Джек Корнфилд "Современные буддийские мастера" и книга произвела на меня исключительное впечатление:

1) Во первых, в этой книге приводится исключительно глубокий и разнообразный материал по темам медитации и йогической практики. И во многих вопросах тесно тесно пересекается и дополняет с тем направлением йоги, которое серьезно привлекает лично меня (гималайская йога Шри Пайлот Бабаджи) и в этом случае особенно интересны для меня учение мастеров Сунлун-саядо [для меня чуть ли не другая инкарнация Бабаджи в теле бирманского монаха ], Махаси-саядо и Ачаан Джумньен.

Дается развернутое и проникновенное понимание о важности практик випасаны (практик внимания, медитаций на дыхание и ощущания, важности напряженного усилия и настойчивости для духовно-йогической практике и т.д. ) для духовного пути опираясь учение буддизма.

2) Учение о понимании понятия и принципов «нирваны». В этой теме у меня кардинальные перемены после более глубокого знакомства с учениями буддизма тхеравадов. До этого я понятие «нирвана» в основном понимал для себя на событийно – феноменальном уровне. Предполагая наличие в этом феноменальном факте как то Сознание или Ум достигает Просветления или Нирваны, то происходит нечто чудесное: «нирвана-самадхи», «буддийско-сиддхическое ваджрарно-бессмертное тело», или что-то феноменально-фантастически иное, со всем скрытым от понимания и проявления глубочайших основ недвойственности в природа Сознания и Природы (чтобы не могло бы скрываться за этими понятиями). Такое у меня было в основном понимание «до».

Теперь к этому пониманию и представлением добавился новый взгляд и подход. То о чем возможно говорит один из мастеров в этой книге («почитаем Будду потому, что он показал нам метод психического развития для достижения нирваны.»). Я подразумеванию взгляд на понятие «нирвана» с точки зрения психологии. Итак у меня возникла следующие представления по этому, и мне кажется очень близко согласующихся с учением и духом мастеров тхеравады, представленные в этой книге:

Ум или Сознание человека до глубочайшего уровня проникнуты скверной (или омрачениями – как синоним слова «скверны»). «Омраченный Ум» влияет на душу и тело, и проявляются различные несовершенства и страдания (невежество, страсти, зло; а также болезни и проблемы в теле на уровне физики и психики). Есть радикальный метод извлечь эту «скверну» из Ума наружу и предлагаемый метод випасаны самым радикальным и энергичным способом указанную задачу может реализовать.

Причем когда я читал об особенностях этого метода випасаны в изложении различных мастеров по этой книге, то у меня возникало чувство исключительной близости на идейном уровне и на уровне характерных процессов излечения от «скверны» на физическом уровне (физика и психика человека) и по некторым другим медицинским (и йогическим) подходам к излечению тяжелых и застарелых заболеваний:

- методы и подходы Г.П. Малахова (учение о шлаках-токсинах на очень глубоких уровнях организма, вплоть до клеточного и жидких сред организма, и доходя до психического уровня подосновы заболеваний). Очень богатый материал о методах и характерных процессов излечения: требуются исключительный усилия и практики от заболевших или имеющих цель профилактического оздоровления, часто и обычно характер оздоровления идет болезненно – то есть процесс выздоровления часто и обычно сопровождается болезненными выбросами и эксцессами, и малоопытному и не мудрому человеку, нерешительному человеку легко впасть в заблуждение и принять «болезненный процесс излечения» за новую болезнь, возникшую в результате применения этой методики, и отказаться от продолжения излечения по указанному подходу. Причем процесс глуббиного излечения и очищения от «токсинов» может длиться до года и больше, но процесс болезненных реакций и эксцессов организма по применяемый метод лечения может продолжаться даже месяцами…

- метод Станислава Грофа. Тоже заболевания на глубоких психических и глубоких уровнях физиологии организма могут скрываться и служить источником и опорой и других более наглядных и воспринимаемых психических и физических заболеваний. С помощью холотропного дыхания и большего раскрытия подсознания, эта «скверна» начинает подниматься и проявляться: обычные реакции – рвота, могут проявиться старые даже уже забытые заболевания, могут быть и «новые» болезненные очаги. Считается все эти проявления как успешное прохождение процесса лечения по методу лолотропной терапии. Обратно же: болезненные явления выходят наружу, мы не стараемся «уйти» от болезненных явлений – нет, мы их просто наблюдаем и все (в процессе наблюдения эти болезненные явления, шлаки –токсины, выходят наружу и саморастворяются) - таким способом организм самоизлечивается.

- метод Дзогчена: мы наблюдаем за ощущениями, не оценивая их, и разного рода искажения в Сознании – Уме самоотпускаются и саморастворяются. Из Сознания – Ума самовыходят и самораспутываются узлы различных проблем (на духовном, психическом и физическом уровне).

***

В этих приведенных подходах мне кажется есть особая близость с тем учением и подходом к очищению Ума от скверны и Просветлению, как и в учениях мастеров тхеравадинского буддизма.

Также можно отметить когда реально и всепоглощающее у человека происходит процесс Просветления. Или моими словами Ощищение Ума от Скверны на фактическом духовном и психическом уровне, то вследствии исключительной взаимосвязи Ума и тела, происходит изменение психо-физиологических качеств и реакций организма: человек не чувствует или не страдает от болезненных явлений вследствие удобной или не удобной позы, у него повышенная и исключительная бодрость, легкость и энергичность в теле и духе и т.д. Это тоже косвенные и весьма наблюдаемые признаки Просветления и достижения человека Нирваны

***

В книге крайне много очень интересного и полезного материала, но учитывая доступность текста в инете, скопировал часть из наиболее поучительного материала для меня. Надеюсь это и вас заинтересует. А если кто не прочитал книгу, а указанные заметки серьезно заинтересует и человек решит почитать и поизучать саму книгу, то будет чудесно. Удачи!

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Ачаан Чаа

Вопрос. Советуете ли вы больше читать или изучать писания, как часть практики?
Ответ. Дхарму Будды нельзя найти в книгах. Если вы хотите действительно увидеть для себя то, что говорил о вас Будда, вам нет необходимости заниматься книгами. Наблюдайте собственный ум. Проверяйте его, чтобы увидеть, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят мысли. Не будьте привязаны ни к чему, просто оставайтесь внимательными ко всему что видите. Таков путь к истинам Будды.

Вопрос. Мне не раз казалось, что многие здешние монахи не занимаются практикой. Они кажутся неряшливыми и невнимательными; это беспокоит меня.
Ответ. Неправильно наблюдать за другими людьми; это не поможет вашей практике. Если вы озабочены, наблюдайте за озабоченностью в собственном уме. Если дисциплина других людей плоха, если эти монахи плохи, не вам их судить. Вы не откроете мудрость, осуждая других. Дисциплина монаха – это инструмент, используемый для вашей собственной медитации, это не оружие, которым пользуются, чтобы критиковать или отыскивать ошибки. Никто не в состоянии выполнять ее практику за вас; не можете и вы выполнять ее за кого-то другого. Просто будьте внимательны к собственным делам; это и есть путь к практике.

Вопрос. Верно ли я слышал: вы утверждаете, что боитесь очень старательных учеников?
Ответ. Да, это верно, боюсь. Боюсь, что они чересчур серьезны. Они стараются слишком уж упорно, но без мудрости. Они толкают себя на ненужные страдания. Некоторые из вас полны решимости стать просветленными. Вы скрежещете зубами, вы все время боретесь. Это очень уж упорные старания. Все люди одинаковы. Они не знают природы вещей. Все формы непостоянны, – и ум, и тело. Просто наблюдайте и не привязывайтесь.
Другие думают, что они знают. Они критикуют, они следят, они судят. Это хорошо. Оставьте им их мнения. Различение опасно; оно подобно дороге с очень крутым поворотом. Если мы считаем других людьми хуже нас, или лучшими, или не отличающимися от нас, мы сходим с пути. Если мы будем делать различия, мы будем только страдать.

Вопрос. В чем состоит самая большая проблема ваших новых учеников?
Ответ. Мнения, воззрения и идеи относительно всех вещей – о себе, о практике, об учении Будды. Многие из тех, кто приходит сюда, занимают высокое положение в обществе; это богатые коммерсанты, люди с высшим образованием, учителя, правительственные служащие. Их умы наполнены мнениями о разных вещах. Они чересчур умны, чтобы слушать других. Это похоже на то, как если бы в чашке была вода, и если чашка наполнена грязной, протухшей водой, она бесполезна; она может стать полезной только после того, как бывшую в ней воду выльют. Вы должны опустошить свой ум от мнений; а тогда – увидим. Наша практика идет дальше ума и глупости. Если вы думаете о себе: «Я – умный человек; я богат; я важен; я понимаю все о буддизме», – вы закрываете истину анатта, «не-я». Все, что вы увидите, будет личностью, «я», «моим». А буддизм – это освобождение от личности; это ничто; это пустота; это нирвана.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Махаси-саядо

В системе Махаси практика ведется непрерывно в течение шестнадцати часов в день. Периоды сиденья чередуются с упражнениями при ходьбе. В этой интенсивной системе даже у неподготовленных мирян быстро развиваются сосредоточенность и внимательность.

Хотя Махаси-саядо в качестве центрального объекта медитации рекомендует подъем и падение брюшной стенки, его ученики, которые сами учат медитации, разрешают пользоваться также вдохами и выдохами в качестве другого вида практики; при этом дыхание ощущается в кончике носа.

При наличии боли или неудобства удерживайте познающий ум на той части тела, где возникло ощущение. Сделайте в уме отметку этого специфического ощущения, когда оно возникнет, например: «больно», «ноет», «давит», «режет», «утомление», «кружится голова». Необходимо подчеркнуть, что эту умственную отметку не следует производить ускоренно или откладывать; она производится спокойно и естественно. Боль может в конечном счете прекратиться или усилиться. Не тревожьтесь, если она усилится; твердо продолжайте созерцание. Если вы поступите таким образом, вы обнаружите, что боль почти всегда прекращается. Но если через некоторое время боль усилилась и стала почти невыносимой, вы должны не обращать на нее внимания и продолжать созерцание подъема и падения живота.
По мере прогрессирования внимательности вы можете испытать ощущения интенсивной боли – ощущения стеснения или удушья, подобные боли от удара ножа, похожие на пронизывающий удар заостренного орудия, неприятные ощущения, напоминающие уколы иголок или укусы мелких насекомых, ползающих по телу. Возможно, вы испытаете ощущения зуда, укусов, сильнейшего холода. Как только вы прекратите созерцание, вы также можете почувствовать исчезновение этих болезненных ощущений; а возобновив его, вы снова испытаете их по мере того, как углубится ваша внимательность. Не следует считать эти болезненные ощущения чем-то серьезным: они не являются выражениями какой-то болезни; это просто обычный фактор, всегда присутствующий в теле; обыкновенно они оказываются в тени, когда ум занят более заметными предметами. Когда же наступает обострение психических способностей, вы в большей мере осознаете такие ощущения. При непрерывном развитии созерцания наступит время, когда вы сможете преодолеть их, и они совершенно прекратятся. Если вы будете продолжать созерцание и твердо придерживаться своей цели, вы не испытаете никаких вредных воздействий. Если же вы утратите смелость, проявите нерешительность в созерцании и на время прекратите его, вы можете вновь и вновь встретить эти неприятные ощущения по мере дальнейшего развития созерцания. Если же вы станете решительно продолжать практику, вы, вероятнее всего, преодолеете все болезненные ощущения и никогда впредь не испытаете их во время созерцания.

На этой стадии практикующий испытывает удовлетворение от знания несуществования «я», «меня», личности, от знания, что существуют только возникающие формы; здесь формы только познают другие формы. Он также находит удовольствие, отмечая объекты один за другим; его не утомляют такие отметки, совершающиеся в течение долгого времени. Он свободен от болезненных чувств; поэтому он способен долго удерживать любую избранную позу. Сидя или лежа, он может продолжать созерцание в течение двух или трех часов, не ощущая никакого неудобства, проводя время без утомления. Даже после этого периода времени его поза остается такой же прочной, что и раньше.

Достигший знания нирваны осознает отчетливую перемену в своем темпераменте и состоянии душевной жизни; он чувствует, что изменилась вся его жизнь. Его вера, или несокрушимое доверие к Будде, дхарме и сангхе, становится очень сильной и твердой. Благодаря такой укрепившейся вере он также приобретает энтузиазм и безмятежность. Возникает Непроизвольное счастье. Благодаря своим экстатическим переживаниям он не в состоянии отчетливо отмечать объекты сразу же после переживания нирваны, хотя и пытается делать это. Однако следы этих переживаний постепенно угасают через несколько часов или дней; тогда он опять сможет отмечать структуры с отчетливостью. Иногда медитирующие, достигнув нирваны, чувствуют как бы облегчение от тяжкого бремени, свободу и легкость – и не желают продолжать созерцание. Их цель достигнута, и можно понять то, что наполняет их сердца. Тогда они могут идти далее, к более высоким ступеням практики.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Сунлун-саядо

У Кьё Дин в середине 1920 года достиг ступени вхождения в поток первого ощущения вкуса нирваны. Через месяц после этого он завоевал вторую ступень освобождения, ещё через месяц – третью ступень. Тогда он попросил у жены разрешения стать монахом, и после долгого сопротивления она согласилась. Но даже тогда она просила его перед отбытием в последний раз засеять поле горохом. Однако в те самые минуты, когда он разбрасывал семена, он почувствовал огромное желание отречься от мира – и вот, отпустив быков и поставив ярмо у дерева, он отправился в деревенский монастырь и попросил тамошнего монаха принять его в орден в качестве новообращённого. Затем он ушел в близлежащие пещеры, где усердно занимался практикой, пока в октябре 1920 года не достиг конечной ступени освобождения, состояния архата. Его достижение получило известность среди монахов; многие приходили проверить его. Хотя он был почти неграмотным человеком, его ответы удовлетворяли даже самых ученых монахов. Очень часто последние не соглашались с этими ответами, но при последующей их сверке с текстами обнаруживали в писаниях много мест, подтверждающих его толкования. Многие ученые монахи из разных стран мира приезжали к нему, чтобы под его руководством пройти практику внимательности; в их числе оказался один весьма ученый монах, Ньяун-саядо, который после интенсивной практики также стал полностью просветленным. Сунлун-саядо совершил акт оставления тела, паринирвану, в 1952 году.

Огромный зал с зеркалами часто оказывается заполнен несколькими сотнями медитирующих всех возрастов. Время сиденья может длиться до двух часов или дольше. Первые сорок пять минут весь зал занят интенсивной практикой упражнения с напряженным дыханием. По указанию саядо йогины затем переходят ко внимательности по отношению к телесным ощущениям, продолжая сидеть неподвижно до конца двух– или трехчасового периода.

Опыт Сунлуна говорит о том, что интенсивный первичный сеанс длительностью в час или около того приносит более благоприятные результаты. Нормальный сеанс не должен быть меньше часа или двух. Практикующие интенсивную медитацию сидят целый день или всю ночь.
После того, как подобрана поза, после того, как она принята, не следует её изменять или заменять другой; её нужно удерживать до конца сеанса. Сунлун-саядо сказал: «При судорогах не двигайтесь; при зуде не чешитесь; при усталости не отдыхайте».

Путь внимательности Сунлуна практикуется ревностными монахами или мирянами в течение дня и ночи. Для менее ревностного медитирующего центр рекомендует от пяти до семи сеансов в день; каждый сеанс длится от одного до трех часов. Человек, который слишком занят делами службы или своего предприятия, сможет заниматься практикой два раза в день. Однако в часы между сеансами не следует оставлять ум без присмотра. Медитирующему нужно стараться постоянно быть внимательным. Он достигает этого при помощи внимательности к чувству прикосновения. В течение дня нет ни одного мгновенья, когда его тело не находилось бы в соприкосновении с каким-нибудь объектом. Если он сидит, его тело касается стула; если он лежит, его голова соприкасается с подушкой; при ходьбе ноги с каждым шагом касаются земли. Если он держит в руках какой-то инструмент или предмет, его пальцы соприкасаются с этим предметом. Медитирующий должен быть внимательным к прикосновению тела к стулу, головы к подушке, ног – к почве, пальцев – к инструменту или какому-либо другому предмету. Он должен по возможности быть внимательным к касанию глаза зрительными объектами, уха – звуками, языка – вкусовыми ощущениями, носа – запахами. «Будьте строго внимательны к осознанию прикосновения», – говорит Сунлун.

Особый упор на интенсивное усилие, сосредоточенное на непосредственном восприятии ощущения, в особенности боли, – таков ключ к практике Сунлуна.

Практика Сунлуна очищает ум от сонливости и рассеянности, оставляя медитирующего в состоянии ясности и сосредоточенности. Дальнейшая внимательность к боли и изменяющимся ощущениям укрепляет внимание и наблюдающее качество ума. Благодаря этой практике можно за короткое время пережить силу спокойного, сосредоточенного ума; применение ее к наблюдению умственно-телесного процесса ведет к чистому прозрению, к мудрости, к освобождению.

Внимательность к дыханию практиковал Будда.

«Не отдыхайте, когда вы устали», – сказал Сунлун-саядо.

Не устанавливайте заранее время для дыхания. При напряженном быстром дыхании у нас появляются неприятные ощущения. Эти неприятные ощущения могут принять форму болезненности, судорог, головной боли, онемения, жара, холода или какого-то иного чувства. Продолжайте дыхание, пока ощущение не станет достаточно сильным для того, чтобы прекратить напряженное дыхание.

В теле возникнут ощущения боли, судорог, ломоты, онемения, жара или холода. Будьте внимательны к наиболее явным из этих ощущений, не давайте им уйти.

Пособие по медитации «Висуддхи-магга» говорит, что поднявшись с места и этим прервав медитацию, практикующий должен начинать её сначала, йогин, который садится медитировать, а затем встает, чтобы пройтись и рассеять ощущение сиденья, ещё через час садится, чтобы размышлениями прогнать ощущения, вызванные ходьбой, продолжает нарушать позу. Какое бы ощущение ни возникло в сидячей позе, его необходимо наблюдать в этой же позе, сидя, пока оно не угаснет. Точно так же, какое бы ощущение ни возникло в положении стоя, его необходимо наблюдать в положении стоя, пока оно не угаснет.

«Избегайте названий; не концептуализируйте реальность».

Сунлун-саядо никогда никого не осуждал несмотря на то, что тот или иной йогин мог действительно и не достигнуть указанной фазы или ступени. Его единственным замечанием было: «Может быть, может быть...» Во всяком случае, подлинное достижение не нуждается в подтверждении из другого источника. Йогин узнает это сам. Точно так же не требуется развенчивать ложное чувство достижения; йогин сам поймет это.

Сунлун-саядо утверждает: «Поистине, неудобное есть норма; удобное унесет вас по течению потока сансары». Неприятное ощущение – это внутренний враг йогина. Если можно будет победить внутреннего врага, внешние источники страдания более не смогут его коснуться.

Сунлун-саядо учит нас:
«Будьте строго внимательны к осознанию прикосновения; нам следует быть строго, ревностно, напряжённо внимательными.
Не отдыхайте, когда вы утомлены; не чешитесь, чувствуя зуд; не меняйте положение при судорогах.
Нам нужно держать тело и ум в абсолютном спокойствии и бороться до самого конца.
Неудобство – это поистине норма; а удобство унесёт нас по течению в потоке иллюзии».

Сунлун-саядо был лишь едва грамотным человеком; таким образом, он оказался благословен отсутствием болезненного влияния даже самого слабого следа мысли. Серьезный, смелый и настойчивый, он достиг освобождения в 1920 году. Теперь эта техника доступна и для жителя большого города, не обладающего непреодолимой храбростью и упорством Сунлуна-саядо.

Избавления от заблуждения нельзя достичь при помощи размышлений, рассуждений, ненапряженных усилий. Оно достигается только благодаря самому мощному и продолжительному натиску всех физических и душевных сил, находящихся в распоряжении медитирующего. К этому призывает нас Сунлун-саядо.


Например, можно воспользоваться цветными дисками. Скажем, йогин берет цветной диск или точку и помещает её на соответствующее расстояние – около трех ярдов от себя. Он садится, скрестив ноги под собой, и обращает лицо к диску. Выпрямив туловище, он глядит на диск; глаза раскрыты не слишком широко и не слишком узко. Он дает возможность уму с серьезностью удерживаться на диске, чтобы приобрести устойчивость. Йогин продолжает это упражнение до тех пор, пока, даже закрыв глаза, не станет воспринимать в уме окрашенный диск. Это будет приобретенным знаком, или образом. По мере того, как он продолжает направлять внимание на этот образ, может возникнуть более ясный противообраз. Такой противообраз появляется вместе с сосредоточенным умом. Если йогин желает видеть его вдали, он видит его вдали; если он желает видеть его вблизи, он видит его вблизи, справа, слева, внутри, снаружи, сверху, снизу – словом, соответствующим образом. После приобретения противообраза йогин охраняет его с почтением, совершая постоянные усилия. Благодаря этому он приобретает способность к практике, а после должной практики достигает высокой и контролируемой сосредоточенности. За этим следует устойчивая поглощенность медитацией. Подобные упражнения могут вызвать все стадии устойчивой медитации.
Точно так же он может практиковать медитацию об элементе земле, об элементе воде, об огне и так далее. Одно из благотворных последствий, приобретаемых с помощью усердной медитации о земле, заключается в том, что такой человек достигает сверхъестественной силы и способен ходить по воде как по земле. Или же он приобретает сверхъестественную силу благодаря практике медитации о воде: он может вызвать дождь или заставить воду изливаться из своего тела. Если он приобретает сверхъестественную силу благодаря практике медитации об огне, он оказывается способным производить дым и пламя. Но в наши дни приобрести эти силы не так-то легко. Сунлун-саядо однажды сказал, что времена сейчас неблагоприятны.


Система Сунлуна проста; она настолько же проста, насколько просты линия или круг. Даже при первых попытках детей играть с бумагой и карандашом оказываются нарисованы линии или кружки; но провести совершенно прямую линию или нарисовать совершенно правильный круг чрезвычайно трудно. Однако когда человек занимается этой практикой с достаточной серьезностью и старанием, можно получить быстрые результаты. Другие методы в большинстве своем трудны для описания, хотя и легко выполняются; их результаты появляются медленно. Метод Сунлуна легко описать; литературы о нем почти не существует; имеются всего лишь памфлет на бирманском языке с его описанием и небольшая книжечка о жизни Сунлуна-саядо. Поскольку сам метод легко описать, и в нем очень мало теоретических рассуждений, нет большой необходимости в книгах.

Ленивому человеку сегодняшнего дня, у которого мало свободного времени на что бы то ни было, который со своим рассудочным логическим и рационалистическим мышлением уходит все дальше от главного источника реальности и знания, метод Сунлуна предлагает многое.

Метод Сунлуна – напряженный, решительный и энергичный метод установления четырех оснований внимательности «для очищения всех существ, для преодоления печали и горя, для разрушения боли и несчастья, для достижения правильного пути, для осуществления нирваны».

Вопрос. Когда мы сидим в некоторых позах, мы испытываем сильные ощущения, такие как судороги. Нужно ли сидеть до тех пор, пока эти ощущения утихнут? И как долго они могут продолжаться?
Ответ. Да, нам нужно дать возможность всем ощущениям затихнуть; а длительность этого затихания зависит от индивидов. Некоторым требуется для этого лишь немного времени, другим могут потребоваться часы. Любое возникающее ощущение естественно, и нам не следует его бояться. Надо быть внимательными и терпеливыми. Нужно сидеть и не двигаться, удерживая внимательность на ощущениях, пока они не исчезнут полностью.

Вопрос. Иногда после того, как наиболее явственное ощущение истощилось, у нас остается некоторое онемение, скажем, в ногах. Нужно ли продолжать удерживать на нем внимание, пока и оно не исчезнет?
Ответ. Да, вы должны продолжать упражнение, пока не исчезнут все ощущения. Вам, может быть, придется сидеть долгое время, чтобы все ощущения исчезли; но это необходимо. Конечно, если вы способны установить строгую и напряженную внимательность, времени уйдет не так уж много. Здесь важно упорство.

Есть одна вещь, постоянно ненавистная для йогина; это – неприятные ощущения. Если у него возникнут слабые чувства судорог, жара или мускульного напряжения, он в течение некоторого времени постарается быть к ним внимательным. Но дайте ему испытать боль, пронизывающую его до мозга костей, жгучее ощущение острой и мучительной боли в членах, и он оставит эти ощущения через несколько минут. Как обычно, он готов найти себе оправдание в соответствующей главе или шлоке, готов приводить оттуда цитаты. Позвольте узнать, кто это говорит, что нужно делать неприятное ощущение предметом медитации? Разве йогин не в состоянии достичь того, что надлежит достичь, работая над приятными ощущениями? Кто говорит, что нужно терпеть такие страдания? Разве это не будет самоумерщвлением?
Ответ на это таков. Если йогин имеет столь благословенную карму, что может двигаться по приятному пути, тогда он может работать над приятными ощущениями. Но для подавляющего большинства из нас, как мы можем это заметить, нет иного выбора, кроме движения по пути неприятного ощущения, ибо мы не обладаем благословенной кармой.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Ачаан Буддхадаса

В писаниях много раз упоминаются люди, которые естественным путем достигали всех ступеней просветления. Обычно это происходило в присутствии Будды; или такие случаи встречались и позже, при других учителях. Эти люди не уходили в лес, не сидели в усердной практике сосредоточения на каких-то особых объектах, как описывают подобную практику позднейшие руководства.
Ясно, что никакое организованное усилие не применялось, когда первые пять учеников Будды достигли полного просветления, услыхав поучение об отсутствии «я», или когда его достигла тысяча отшельников после Огненной Проповеди. В этих случаях глубокое и проникновенное прозрение пришло вполне естественно. Такие примеры явно свидетельствуют о том, что естественная сосредоточенность, вероятнее всего, развивается самопроизвольно, когда мы стараемся глубже понять какой-нибудь вопрос, а наступающее при этом прозрение, пока оно обладает некоторой прочностью, может быть вполне напряженным и устойчивым.
Слово «нирвана» переводится как «отсутствие какого-либо орудия мучения». В другом понимании слово означает «угасание без остатка». Таким образом слово «нирвана» имеет два очень важных значения: во-первых, отсутствие какого-либо источника мучений, горения, свободу от всех форм рабства, от стеснения; во-вторых, это угасание, когда не остается никакого топлива для дальнейшего возникновения страдания. Сочетание двух этих значений указывает на состояние полной свободы. У слова «нирвана» есть и несколько других полезных значений. Можно принять за его значение понятие об угасании страдания, или о полном устранении загрязнения, или об особом состоянии, обители хладнокровия, или о состоянии прекращения всех страданий, всякой скверны, всей кармической деятельности.

Но Будда определял нирвану просто как такое состояние свободы от рабства, мучений и страдания, которое является результатом виденья истинной природы мирских условий и всех вещей и, благодаря этому, способности отбросить все привязанности.

Эти системы практики для развития прозрения ныне известны под техническим термином випассана. Випассана, или прозрение, противоположна изучению или интеллектуальному обучению, хотя оба эти аспекта в наши дни считаются необходимыми ее дополнениями. Випассана – это внутреннее изучение, чисто душевная подготовка, не имеющая ничего общего с учебниками. В писаниях не упоминаются прямо ни интеллектуальное изучение, ни випассана; то и другое появляется только в более поздних книгах; тем не менее випассана представляет собой подлинную буддийскую практику, предназначенную для лиц, имеющих целью избавление от страдания.

Поистине, мудрый человек не имеет ни прошлого, ни будущего; он видит, что свобода заключена в понимании того факта, что нечего терять и нечего приобретать, нечего достигать, нечем становиться. Да будет это понимание причиной истинного счастья и освобождения всех живых существ!

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Ачаан Наэб

«Слушать с пониманием – значит слушать без каких-либо предвзятых идей или мнений. Если мы будем слушать с закрытым умом, наши предвзятые идеи и мнения неизбежно скроют истину, и это будет причиной нашей неспособности достичь мудрости. Их надо отбросить; и нам следует слушать с открытым умом, не думая о том, чему учили раньше „наши“ учителя. Кроме того, нам не следует думать о говорящем – о том, кто он такой, является он нашим учителем или нет; не нужно иметь о нем никакого предварительного мнения. Мы должны слушать с открытым умом и стараться выяснить, разумно ли то, что нам говорят, ведет ли оно нас к истине».

А что же скрывает страдание? Будда говорил, что это – недостаточное внимание к положениям тела. Не обращая внимания на тело, мы не понимаем, что психические состояния и материя болезненны, что страдания подавляют нас во всякое время. Когда мы не понимаем этой истины, возникают ошибочные взгляды, и нам кажется, будто наша жизнь хороша, что психические состояния и материя хороши, что они приносят нам счастье. Вслед за этим представлением возникает страстное желание счастья; а оно ведет к еще большему страданию.

Возьмем, к примеру, эту лекцию. Когда вы слушаете, те из вас, кто ни разу в жизни не практиковали внимательность, поймут лишь какую-то часть лекции. Те же, кто практиковали внимательность, возможно, достигнут некоторого понимания сущности прозрения; а если вы очень внимательны, внутри вас во время слушанья может возникнуть мудрость прозрения. Потому что, обладая правильным пониманием и осознанием, вы можете в любом месте медитировать о «реальности данного момента», о том, что существует независимо от наших желаний. Эта реальность происходит в каждое мгновенье; и когда мы правильно осознаем реальность данного момента и правильно ее понимаем, мы в любое мгновенье способны достичь первой ступени просветления. Такая точно ситуация случалась при жизни Будды. Часто, когда он кончал объяснения своего учения, большое число людей достигало различных ступеней просветления. Таким образом, прозрение зависит от правильного мышления, а не от усилия и не от энергичного сосредоточения.

Все буддисты знают, что сам Будда признал и подтвердил тот факт, что существует лишь один путь, ведущий к нирване. Это для них ясно и неоспоримо. Такой путь – это и есть четыре способа применения внимательности. Только Будда показал нам этот путь.

Мы знаем, что во время жизни Будды существовало множество религиозных сект и способов практики медитации; в то время практиковались даже сверхнормальные силы, например, способность летать в воздухе, ходить по воде, проходить сквозь скалы. Все эти сверхнормальные силы встречались очень часто; однако истинному пути к нирване ещё не учили. Поэтому если кто-нибудь продолжает придерживаться ложных понятий о наличии многих путей, ему следует глубже подумать над этим вопросом. Не забывайте, что мы почитаем Будду потому, что он показал нам метод психического развития для достижения нирваны, а именно: применение внимательности, – и этому методу все прочие учителя в мире не могли научить. Вот почему буддисты считают Будду величайшим индивидом в мире и воздают почести его добродетелям – мудрости, чистоте и состраданию. Если мы не культивируем развитие прозрения согласно методу применения внимательности, мы не в состоянии по-настоящему понимать буддизм.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Ачаан Маха Бува

Будда учил сорока типам медитации; они по-разному соответствуют разным темпераментам людей (см. главу «Сунлун-саядо»).

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

ТАУНГПУЛУ-САЯДО

Для быстрого приобретения правильной сосредоточенности Будда учил внимательности к телу, как основной медитации.

«Монахи, когда мы практикуем Один Единственный в мире Закон, когда мы повторяем эту практику, она ведет от чувства великого ужаса к великой пользе, к великому прекращению рабства, к великой внимательности и осознанию, к приобретению знания мудрости, к счастливой жизни здесь и сейчас, к осуществлению плодов ясного виденья и освобождения. Что же такое этот Единственный в мире Закон? Это внимательность к телу; таким образом, монахи, вкусившие внимательность к телу, ощущают вкус бессмертия, освобождения. Монахи, те, кто не вкушают внимательность к телу, не ощущают вкуса бессмертия. Таким образом, монахи, усовершенствовавшие практику внимательности к телу ощутили вкус бессмертия. Они не бывают неблагородными, низкими, не бывают беззаботны или неустойчивы. Те же, другие, которые пренебрегли практикой внимательности к телу, не знают вкуса бессмертия; они неблагородны, низки, они также беззаботны или неустойчивы».

Последнее послание Будды было напоминанием о внимательности:
«И теперь, о нищенствующие, напоминаю вам: все обусловленное преходяще; будьте внимательны!»

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Могок-саядо

Созерцание возникновения и исчезновения не является новой техникой: здесь перед нами древний путь, по которому прошли бесчисленные будды, бодхисаттвы и просветлённые прошлых времён. Это – техника, где мы останавливаем причину, чтобы предотвратить следствие.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

У Ба Кхин

Практикующий переживает особый свет, который представляет собой психический рефлекс с незначительными колебаниями в степени яркости – от света звезды до света солнца. Для ясности скажем, что этот свет, отражающийся в умственном глазу в полной темноте, есть проявление чистоты, спокойствия и безмятежности ума.
Индуисты трудятся ради достижения этой цели. Уйти от света в пустоту и вернуться к нему – подлинно брахманский подход. В «Новом Завете», в Евангелии от Матфея говорится о «всем теле», которое «будет светло» (VI, 22). Мы слышали также о священниках римско-католической церкви, которые регулярно медитируют, чтобы увидеть этот таинственный свет. Священный Коран тоже обращает особое внимание на это «проявление божественного света».

В буддизме нам предлагаются сорок методов сосредоточения, из числа которых наиболее значительным является анапана, т. е. сосредоточенность на входящем и выходящем дыхании, метод, который использовали все будды.

Независимо от того, что является возбудителем жизни – психические силы собственных действий, санкхара, как это утверждается в буддизме, или Бог, как утверждается в христианстве, символ жизни оказывается одним и тем же: это ритм, пульсация, или вибрация, скрытая внутри человека. Фактически дыхание представляет собой отражение этого символа жизни.

«Как человек, совершающий путешествие на дикой лошади, неспособный удерживать вожжи, не уедет далеко, так и ученик – или ученица, – со слабой сосредоточенностью не достигнет хорошего прогресса в своей практике. Поэтому напоминаю вам, чтобы вы не стали жертвой своего ума, а укротили его при помощи революционного духа – и воспользовались им».

«Ум в своей глубинной сущности чист, – говорил Будда, – однако он становится загрязненным, поглощая нечистоту». Так же, как соленую воду можно очистить путем перегонки, так и изучающий, медитируя о дыхании, в конце концов путем перегонки может освободить свой ум от нечистоты и привести его в состояние совершенной чистоты.

Благодаря постоянной практике он в конце концов сможет выйти из оков страдания, перейти из состояния бытия этого мира в надземное состояние, в поток нирваны. В этом пункте он становится свободным от «я», от сомнений и от привязанности к правилам и ритуалам. Вместе с дальнейшей практикой приходит вторая ступень освобождения, которая представляет собой тот уровень мудрости, где чувственные желания и недоброжелательство оказываются ослабленными. Затем благодаря постоянным усилиям в практике йогин перестает ощущать какую-либо страсть или гнев. Наконец он переживает полную свободу состояния арахата, как свою конечную цель. Каждый из тех, кто пережил нирвану, может повторить это переживание столько раз, сколько пожелает, перейдя к ступени плодов, которая приносит ему «внутренний мир нирваны».

Этот «внутренний мир», тождественный нирване, не имеет параллелей, ибо являет собой состояние превыше нашего мира. В сравнении с ним состояние поглощенности, или внутреннего мира, о котором я упоминал ранее, говоря о сосредоточенности, оказывается совершенно ничтожным. «Внутренний мир джханы» все еще будет удерживать практикующего на здешних планах существования, тогда как «внутренний мир нирваны» уводит его за пределы всех планов существования.
Развитие мудрости и конечного прозрения в то, что является истиной существования и нирваной, непосредственно основано на практике медитации.

Простое чтение книг по буддизму или книжное знание дхармы Будды оказывается недостаточным для понимания истины непостоянства, потому что при этом будет отсутствовать аспект личного переживания.

В настоящее время перед миром стоят серьезные проблемы, угрожающие всему человечеству. Как раз сейчас наступило самое время для каждого человека взяться за медитацию випассаны и научиться тому, как найти глубокую и спокойную заводь среди всего, что происходит сегодня.

При жизни Будды число домохозяев, обратившихся к медитации випассаны, было велико.

Будда говорил :«Мир создан умом». Поэтому ум преобладает над всем. Возьмемся же за изучение ума и его свойств – и мы разрешим проблему, которая ныне стоит перед миром.

«Слушайте, о каламы! Не дайте ввести себя в заблуждение рассказами, или преданиями, или слухами. Не дайте ввести себя в заблуждение ни искусством в споре, ни разумными доводами, ни размышлениями о какой-нибудь теории и ее одобрением; не придерживайтесь ее потому, что она соответствует вашим склонностям, не придерживайтесь ее из уважения к престижу учителя».
«Но, каламы, когда вы сами узнаете, что такие-то вещи нездравы, такие-то заслуживают порицания, такие-то осуждаются разумными людьми, такие-то при своем соблюдении и выполнении ведут к неблагополучию, к печали, – тогда, действительно, отвергайте их».
«Если же когда-то вы узнаете сами, что такие-то вещи полезны, такие-то безупречны, такие-то превозносятся разумными людьми, такие-то при соблюдении и выполнении ведут к благополучию и счастью, – тогда вы, каламы, выполняя их, пребывайте в них».

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Ачаан Дхаммадаро

Вопрос. Не можете ли вы более подробно объяснить, как развивается ежемгновенная сосредоточенность?
Ответ. Необходимо отметить два важных пункта. Во-первых, мы должны развивать прозрение через чувство, возникающее от соприкосновения с каждой дверью ощущения. Агрегат формы представляет собой основу для сосредоточенности в каждое мгновенье, результатом чего оказывается мудрость. Поэтому мы должны быть внимательны к ощущениям, или чувствам, возникающим при соприкосновении с чувственными основами глаза, уха, носа, языка, тела и психических формаций.
Второй важный пункт состоит в том, что секретом успеха в медитации будет непрерывность. Медитирующий должен бороться за то, чтобы оставаться внимательным днем и ночью, в любой момент; таким образом он быстро развивает надлежащую сосредоточенность и мудрость. Сам Будда утверждал, что если медитирующий будет по-настоящему внимательным от мгновенья к мгновенью в течение семи дней и ночей, он достигнет полного просветления. Поэтому сущностью медитации прозрения остается непрерывная, ежемгновенная внимательность к ощущению, возникающему от соприкосновения со всеми шестью чувственными основами.

Будда говорит, что внешняя дхарма являет собой сорок восемь тысяч аспектов учения, описанных в соответствии с особенностями психики разных индивидов.

Природа внешней дхармы была объяснена Буддой, когда он сорвал горсть листьев и спросил учеников, больше или меньше в ней листьев, чем на всех деревьях в окружающем лесу. «Меньше, господин», – отвечали монахи. Тогда Будда сказал: «Дхарма, которой я научил, сравнима с листьями в лесу. Но мудрый человек знает, как применить дхарму на практике, так что горсти дхармы, подобной горсти листьев, оказывается достаточно». Эта горсть листьев соответствует четырем основаниям внимательности. Вся вода в океане имеет соленый вкус; точно так же, какие бы пространные проповеди ни произносил Будда, все они имели своей целью освобождение и избавление от скверны. Различные его поучения служат тому, чтобы показывать нам путь под различными углами зрения. Поэтому такие проповеди, или внешняя дхарма, важны и полезны, – но только для того, кто обладает мудростью и разумом. Если человек не обладает разумом, он может привязаться к словам, к понятиям, ко внешней дхарме.

Медитирующие должны разрушить привязанность ко внешней дхарме, ибо в силу привязанности практикующий оказывается захвачен ею – он цитирует Будду или просто размышляет об его учении. А ему необходимо проникнуть во внутреннюю дхарму, пробиться сквозь внешнюю.

Практикующие проникают во внутреннюю дхарму при помощи непрестанной внимательности к ощущению, возникающему из касания ума, которое оказывается главным ее объектом. Благодаря такой практике медитирующий увидит все истинные дхармы и агрегаты внутри самого себя. Именно по поводу этой техники Будда сказал: «Тот, кто видит меня, видит дхарму» и наоборот. Поэтому тот, кто видит тело в теле, ум в уме, чувство в чувстве и объекты ума в объектах ума, или дхарму в дхарме, понимает глубокий смысл этих слов.

Согласно традиции, можно оказывать поддержку дхарме трояким способом. Во-первых, практикующий может поддерживать материальными вещами тех, кто практикует учение. Во-вторых, он может поддерживать дхарму изучением писаний и передачей первоначального учения. В-третьих, он может поддерживать учение практикой и осуществлением. Это достижение совершенств. Фактически каждому следует поддерживать учение практикой, ведущей к постижению, потому что постижение и освобождение являют собой сущность буддизма. Это и есть действительное учение Будды. На это постижение способен любой человек, потому что истина внутренне присуща каждому живому существу. Тот, кто искренне занят практикой, по-настоящему поддерживает буддизм; и в этом заключена высочайшая заслуга.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Ачаан Джумньен

Всю буддийскую практику в целом можно суммировать одной фразой: ни к чему не привязываться. Часто даже очень мудрые люди оказываются все еще привязаны к тому единственному методу, который для них пригоден. Они пока не способны полностью освободиться от своего метода, от своего учителя; они не настроены на тот общий элемент, что присутствует во всей нашей практике. Это не значит, что они не могут быть хорошими учителями. Вы должны соблюдать осторожность, чтобы не осуждать их, не оказаться привязанными к своей собственной идее о том, каким должен быть учитель. Мудрость не является чем-то таким, за что нам можно держаться; простое отсутствие привязанности открывает дорогу потоку мудрости.

В палийских писаниях есть проповедь, где Будда, принимая посетителей-мирян, дает пояснения по этому поводу. Он указывает на разную природу монахов, сидящих группами в роще перед ним:
«Посмотри, как эти монахи, склонные к высшей мудрости, собрались там с Шарипуттрой, моим самым мудрым учеником. И там, как те, которые более всего склонны к силам, сгрудились вокруг моего великого ученика Маха Моггаллана. И те, склонные к монашеской дисциплине, сидят вместе с Упали, мастером винаи, тогда как те, у кого преобладают наклонности к джхане...»

Вопрос. Часто ли вы рекомендуете подлинно интенсивную практику в изоляции?
Ответ. Разумеется. Для подготовленных строгая интенсивная медитация чрезвычайно полезна. Если она сочетается с изоляцией, медитирующий сможет быстро развить сильную сосредоточенность и ясное прозрение. Даже сейчас я сам каждый год ухожу на месяц в лес, беру с собой только одежду и чашу – и живу в уединении, занимаясь интенсивной практикой. Большинству здешних учеников мы советуем то же самое. По мере того, как они приобретают опыт, они могут установить собственное равновесие между периодическими уходами в приюты для интенсивной практики и иными формами повседневной медитации в жизни.

Вопрос. Не опишете ли вы процесс преодоления позы?
Ответ. Наш страх перед болью и привязанность к телу мешают ясности и мудрости. Тем ученикам, которые обладают энергией и соответствующей склонностью, я рекомендую практику прозрения, сосредоточенную на движении ощущения внутри тела. Это упражнение выполняется с удержанием одной только позы – сидя, стоя, лежа или при ходьбе – в течение долгого периода времени. Когда медитирующий удерживает какую-то позу со вниманием к телу, боль возрастает. По мере того, как он продолжает спокойно сидеть, боль все возрастает, и ему необходимо сосредоточиваться непосредственно на этих чувствах. Боль в теле – это точный объект для сосредоточения. Наконец ум воспринимает боль не как боль, но как чистое ощущение, которое, не будучи желаемым или нежелательным, возникает и исчезает внутри тела. Часто медитирующие сидят или стоят в одном положении в течение двадцати четырех часов подряд. Как только мы перестаем двигаться, страдание, внутренне присущее нашему телу, обнаруживает себя. Иногда проходит четыре или пять часов, иногда восемь и больше, пока медитирующий преодолеет свою привязанность к телесной боли. Затем уже нет необходимости двигаться; ум становится чрезвычайно ясным, сосредоточенным и пластичным. Этот прорыв сопровождается большой радостью и восторгом. Медитирующий способен видеть ясно и с душевной уравновешенностью, как возникают и исчезают телесные и психические явления. С успокоением телесных желаний и развитием сильной сосредоточенности возникает мудрость.
Преодоление позы – это один из многих видов практики, которыми мы здесь пользуемся. Оно применяется лишь для серьезных учеников под тесным наблюдением учителя.

Вопрос. А как насчет хатха-йоги и других видов практики, ориентированных на тело?
Ответ. Они могут оказаться полезными для сохранения здоровья тела, но для нашей работы такие виды практики не являются существенными. С прогрессированием медитации тело начинает автоматически приобретать уравновешенность, возрастание сосредоточенности и внимательности ведет к улучшению позы и более свободному потоку энергии внутри тела. По мере углубления вашей практики медитации вы будете чувствовать возрастающую легкость в теле; оно станет уравновешенным и энергичным. Вам не надо беспокоиться о здоровье, не надо прибавлять этот предмет к списку своих желаний. Все придет само собой.
Я сам никогда не практиковал хатха-йогу или что-нибудь подобное; однако теперь я нахожу, что мне для сна достаточно лишь трех часов. Я всегда чувствую себя легким и энергичным, я ходил по горам целыми днями без остановок и без пищи, не чувствуя никаких вредных последствий – и все это благодаря сохранению дисциплины ума, благодаря использованию медитации. Разумеется, проявляйте заботу о теле, но не считайте телесные достижения необходимой основой нашей практики.

Вопрос. Насколько существенны в вашей практике добродетель и мораль?
Ответ. Они абсолютно необходимы. Есть три важных уровня добродетели. Первый – воздержание от неискусных действий, выполнение основных предписаний. Второй – это добродетель сдержанности чувств, когда мы сохраняем направленность к практике всех шести чувств, включая ум, и отвлекаем их от желаний. Третий – истинная внутренняя добродетель превыше всяких правил или предписаний, которая приходит от безмолвного, очищенного ума. В данном случае мудрость возникает в соединении со всеми шестью чувствами, и каждое мгновенье бытия в этом мире оказывается проникнутым внимательностью и свободным от эгоизма. Все мы должны начинать практику с двух первых видов добродетели, и когда наш ум станет ясным и безмолвным, тогда придет внутренняя добродетель. Она вырастет из гармонии тела и ума, из освобожденности от желаний, в силу глубокого понимания пустоты мира.

Вопрос. Сколько времени вы рекомендуете для практики главе семьи или мирянину?
Ответ. Для того, кто еще колеблется или слаб в практике, следует отвести час в любое удобное время; не нужно принуждения, однако практика должна быть достаточно продолжительной, чтобы практикующий увидел сам ее пользу. Те же, кто более ясно почувствовали плоды практики, должны медитировать во время рабочего дня как можно больше, пожалуй, по часу за один сеанс утром и вечером. Для тех, кто знает истинную природу практики, работа в мире не составляет препятствия. Внимательность и ясность можно культивировать все время. Практикующие понимают, как все ситуации представляют собой учение, понимают, что истинная медитация неотделима от жизни; они культивируют внутреннее спокойствие и мудрость при всех обстоятельствах. Тогда практика дхармы выходит за пределы времени или ситуации.

Вопрос. Я слышал много противоречивых историй о состояниях поглощенности. Некоторые говорят, что в нынешнее время почти никто не в состоянии достичь их; другие утверждают, что их достижение необходимо для вступления в нирвану. Еще другие объявляют теперь, что поглощенность препятствует мудрости. Что здесь верно?
Ответ. И в наши дни все еще есть отдельные люди, достигающие поглощенности, джхана. Для некоторых людей поглощенность оказывается наилучшим путем, хотя она не является необходимой для вступления в нирвану. Люди также достигают нирваны, выполняя випассану, без поглощенности. Мои ученики практикуют оба пути.

Вопрос. Когда мы проникнем в дхарму, будем ли мы переживать мир нирваны один лишь раз на каждой ступени до полного просветления – на ступенях вступления в поток однократного возвращения, невозвращения и конечного освобождения?
Ответ. (Таковы четыре ступени просветления, описанные, согласно традиции, в буддийских писаниях. Далее они описываются как постепенное рассечение оков, перечисленных ниже).
Можно повторить переживание полного проникновения в дхарму, в нирвану, не обязательно при этом рассекая новые оковы. Существуют десять оков, приковывающих нас к колесу становления:
1. Ложный взгляд на «я»;
2. Сомнения и неуверенность;
3. Приверженность к обрядам и ритуалам;
4. Чувственные желания;
5. Гнев и обидчивость;
6. Желание тонких материальных состояний;
7. Желание тонких нематериальных состояний;
8. Гордость и тщеславие;
9. Возбужденность и любопытство; 10. Неведенье.
Вступивший в поток полностью рассек трое первых оков во время своего первого проникновения в дхарму. Однажды возвращающийся ослабляет оставшиеся, тогда как невозвращающийся рассекает все оковы, кроме последних пяти. Арахат, полностью свободный от скверны, свободный от нового становления, рассек все оковы.

Вопрос. Нужно ли иметь учителя для руководства практикой, или мы можем выполнять ее самостоятельно?
Ответ. Если человек много читал и слышал хорошую, правильную дхарму, тогда, пожалуй, он способен заниматься практикой без дальнейшего руководства. Однако даже при очень основательных знаниях легко завязнуть в тонкостях ума или оказаться обманутым этими тонкостями. Я всегда решительно рекомендую, чтобы практика выполнялась под руководством учителя, имеющего ясное понимание пути и представление о его ловушках. Полезно также стать частью сообщества дхармы, где духовные друзья могут помогать один другому. Наши желания и отсутствие ясности сдерживали нас и управляли нами в течение столь долгого времени, что наиболее искусный образ действий состоит в том, чтобы воспользоваться всеми видами поддержки и руководства; тогда мы сможем раскрыть свою истинную природу и стать свободными.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Если о йоге - главная на сегодняшний день - карма йога. Об этом постоянно говорил Бабаджи перед уходом. Попутно надо, разумеется очищать все свои тела, но главное трудится на пользу человечества и планеты. БЕСКОРЫСТНО. Что до меня лично, то я иду со "Словом мудрости" Siriys ru/net. По крайней мере там много говорится о нынешнем времени и проводилась всемирная медитация "Я люблюю, тебя, Земля" во спасение планеты. Эти диктовки мне много дали, хотя до них читала и Блаватскую и Рерихов и Йогананду . А буддизм, как религия, в России ничем не лучше сегодняшнего христианства. Когда увидела в дацане лист бумаги с текстом о подаче записочек - решила, что уменя крыша поехала: не в христианском ли храме я? И это после великого пути Будды...

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Карма-йога является составной частью тибетского буддизма.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

А что вас так удивило? Записки обычно оставляют обычные люди.

Мой коренной буддийский учитель к примеру не положительно отнситься и к всякого рода защитным освященным шнуркам, которые исключительно распространены в буддо-йогическом сообществе. И говорит примерно следующее: эти освященные шнурки хорошая вещь, и вероятно могут быть полезны козам, овцам и т.д. и защищать их, но для вас моих учеников важно понимать, что ваша буддийская практика - лучшее средство в духовном отношении, и намного более эффективная духовная защита, чем всевозможные священные шнурки и т.д.

Но жизнь человеческая бывает не исчерпывается только духовной составляющей - по крайней мере для большинства из нас обычных людей. И в этом случае молитва и помощь святого человека, или честного монаха, внимательно соблюдающего свои обеты, -- это очень может важно по обычной жизни, и помочь человеку справиться например с болезнью, изменить неудачный поток событий на более удачный, и в том числе способствующей духовной деятельности.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Но все меняется, когда на этих шнурках можно заработать неплохие деньги. Что и делают некоторые буддийские учителя, проповедуя западным ученикам.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

за последние лет 5 я много раз получал освященные шнурки от разных лам, но ни разу у меня не просили за них заплатить. Обычно это дар ламы для всех присутствующих (обычно это происходит на некоторых буддийских передачах или встречах с ламой в ДхармаЦентрах)

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

К сожалению, я лично был на семинаре, где шнурки продавали по 100 р. за штуку. Причем, семинар этот проводил глава одной из крупных современных буддийских общин.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

вполне возможно что шнурки как товар имеет свою цену. например как книги. Более того я покупал в одном из дхармацентров флажок - эмблему с изображением Калачакры, и мне сказали, что это из Штатов и было там освящено ЕСДЛ (и я помню некоторых буддистов, которые в то время ездили в Штаты к ЕСДЛ на учения, и Он освятил различные аксесуары).

Я не сталкивался действительно с таким товаром как освященные шнурки - но и не интересовался этой темой. А между тем например мне нужен и сейчас такой шнурок и мне не важно - освященный он или нет, он мне нужен для рудракши и еще кое-чего. Как вы можете знать - "освященные шнурки" для четок - это особый товар и их делают из особого материалы: если их концы легко прижечь огнем и пальцами остро ужать - то тогда будет удобно сделать собственные четки (я такие себе сделал буддийские четки, которые такого качества очевидно не купишь - их делают самостоятельно) и удобно для рудракши, к примеру - это намного интереснее и удобнее чем нитки.

Лично я бы купил сейчас подобный "освященный" (или неосвященный) шнурок - но не знаю где их можно купить? Вероятно надо поспрашивать в "Белых Облаках" и т.д.? Но не уверен, что будет легко купить - возможно реально дождаться когда и в очередной раз тебе подарят подобный шнурок.

Но лично я совершенно ничего предосудительного не вижу, если бы освященные шнурки и продавались. Ибо в буддийском сообществе нередко продаются пилюли, изображения и предметы культа, освященные в монастырях или известными ламами. Это нормально

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Ваше взаимоотношение с коренным учителем - Ваше дело, но есть довольно простые вещи. Если начата торговля защитными амулетами, то не далеко и до продажи индульгенций, платной "чистки кармы", отпущения грехов и т.п. А может быть - неплохо по сдельной цене купить и посвящение?

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

я лично такой связи не вижу, в приложении к буддизму.

Но извините, когда вы пишите о ["платной "чистки кармы", отпущения грехов и т.п. А может быть - неплохо по сдельной цене купить и посвящение"] - становится ясно как вы далеки от знания и понимания о тибетском буддизме. Тут по моему и доказывать ничего мне не надо (если есть интерес к теме: надо просто читать, знакомится и размышлять; ну а нет - значит нет). Ну а вы, уж как посчитаете нужным, и можете попробовать доказать, как могут быть подобные понятия приложимы к буддизму. Для меня очевидно, что нет никакой связи.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Советую почитать книгу Берзина "Опора на духовного учителя". Там он как раз упоминает многие негативные тенденции современного западного буддизма.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

В современном мире - одни закономерности. Христос изгнал торгашей из храмов. Что сегодня за ситуация в православных храмах? Гаутама ушел от богатства... А современных священнослужителей на богатство ой как тянет... Спору нет, что верующие, ученики должны обеспечивать физическое существование учителя, священнослужителя, храма... Но дух торгашества в храмах? Черное-белое... Чего-же больше? А где же святость, прикоснуться к которой приходит человек? В той же Иволге, например, собирают подаяния и торгуют в дацане (Храме), на 2-м этаже которого находится величайшая святыня - нетленное тело (возможно и живое) ламы-йога Итэглова? Блаженства я не ощутила...

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Наверное сейчас крамольные вещи скажу, но уж как есть
1 Я думаю тут по внешнему слою наблюдений не возможно что-то определённо взвесить. К примеру тот же Дацан - платит налоги, аренду земли, кормит своих людей, платит зарплату нанятым работникам, строится и ремонтируется, печатает и производит что-то. Просто накидайте на листке примерные суммы и цены... По русски спрашиваю - на какие шиши?
Прекрасно ведь понимаете, что принынешнем уровне духовности ожидать ДОСТАТОЧНУЮ финансовую поддержку от благотворителей и прихожан - гиблое дело. Тут нужен развёрнутый пиар, а вот пойдёт ли на это Дацан? Может быть - действительно лучше и правильней заниматься своим производством необходимых предметов, лекарств и с этого содержать всё?
Я думаю решающей в этом отношении будет оценка мотиваций и ТУТ взвесить - не является ли такая деятельность подменой духовности бизнесом - вот где грех. Ну и вопрос: А мы что можем ТОЧНО определить СУТЬ мотиваций? Тогда какие могут быть оценки?

2 И опять я смотрю что перевес идёт в изучении внешней стороны дела. А как же собственная позиция?. К примеру почему бы приходящим не понять, что они не просто покупают для себя какие-то предметы - а именно ОТ СОБСТВЕННОЙ сознательной позиции - проявляют акт поддержки и финансовой в том числе?

3 Так же во всём этом вижу слабостьименно нашей позиции как последователей. Почему наши монастыри и Храмы нуждаются в организации таких продаж? Может быть тут надо честно понять, что внешняя деятельность и бизнес - это именно работа тех кто живёт и трудится в социуме.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Берзина очень уважаю. На книгу обратил внимание и вероятно прочитаю. Спасибо

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Есть ли в буддизме цельный текст учения. Что-то вроде библии?

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Скорее нет, чем да.

Дело в том, что существует много направлений буддизме, и практически в каждом направление есть свой корпус основополагающей священной литературы.

Например существуют тибетский буддизм (в тибетском буддизме много школ и направлений, отличающихся друг от друга не меньше чем католицизм и православие), буддизм Тхеравады, Дзен, непальский буддизм. и т.д.

Если взять коплекс полного собрания "Слова Будды" в традиции Тхеравады - то говорят, большой шкаф, заполненный книгами будет (во многом еще не переведено на английский или русский).

Дело в том, что буддизм вообще часто не опирается на книжную базу, а бОльшее значение имею традиции, которые передаются из поколние в поколение - например, в Тхераваде это совершенно так, во многом и в тибетском буддизме.

***

Но база конечно есть, и есть какие-то важные сутры, в которых учат о четырех базовых истинах Будды, о не-эго и не-объектности, о 8-м благородном пути, о нравственности (Пратимокша) и т.д. - но не факт, что все их читают и изучают. Большее значение имеет общение и обучение у Учителя, который уже достиг высокой Реализации и имеет возможности учить на собственном опыте.

Обучение по буддийски - это ни в коей мере интеллектуальное изучение -- хотя это и очень полезно и приветствуется, а скорее практика и опыт, изучение и наблюдение за собственной душой и природой, и работой над собою в плане психо-духовного и йогического совершенствования.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Опыт 3-х часовой медитации

Сегодня у меня был опыт 3-х часовой медитации: в полулотосе и руки были фиксированы на коленях и положение рук не менял. Позвоночник временами расслаблял, но в основном в вверх-направленном состоянии. Ноги и руки были в состоянии релакса (между средним и слабым, но в таком состоянии релакса руки и ноги двигаться не могут – надо сначала отпустить состояние релакса, но состояние релакса во все время медитации не отпускалось). Медитация длилась с 5.00 до 8.05 (по будильнику).

При медитации использовал принципы:

1) Махаси-саядо: вида практики; при этом дыхание ощущается в кончике носа

2) Сунлун-саядо: Любое возникающее ощущение естественно, и нам не следует его бояться. Надо быть внимательными и терпеливыми. Нужно сидеть и не двигаться, удерживая внимательность на ощущениях, пока они не исчезнут полностью.

В качестве места для медитации использовал подушечку, небольшую вложенную в пододеяльник из заячьей кожи, которая лежала на пледу, сложенный в невысокий прямоугольник. Общая высока 10-15 см, по видимому.

Ощущения которые были примерно: полчаса – очень комфортные, еще около часа были болезненно напряженные (обычно в это время и заканчивал медитацию, когда болезненные ощущения приближались как казалось к пределам выносливости, но в этот раз был настроен терпеть, и стараться просто их наблюдать по методу Сунлун-саядо), после примерно где-то в течении часа было уже более приятные ощущении – застойно-болезнные явления не так сильно беспокоили, но душевные проблемы типа терпения необходимости сохранения позы – оставались, потом снова стали возрастать болезненные явления в ногах, и дождался звонка, установленного в сотовом телефоне. Были различные психические и энергетические явления – ничего сверх особого, но об этом не пишу.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

О возможности достижения Нирваны в реальной жизни.

Изучаю какие существуют реальные учения и подходы и для себя пока нахожу только один более менее реальный йогический подход, который может привести к серьезным результатам и именно на нем собираюсь основываться – йогическо-буддийский подход Тхеравады (возможно это и дзену близко): длительные медитации и примирение и прохождение через болезненно-негативный опыт – примерно по опыту Сунлун-саядо ( в книге «Живая Дхарма: Учение двенадцати буддийских мастеров" (в инете книжка расположена как Джек Корнфилд "Современные буддийские мастера" ):

Если представить следующую программу, по длительности для медитации:

Первый год, обрести навык в медитации, которая может длиться 3 часа;
Второй год: 5 часов;
Третий год: 8 часов;
Четвертый год: 11 часов;
Пятый год: 16 часов;
Шестой год: 24 часа;
Седьмой год: возможно развитие практики.


А) Конечно я понимаю, что дело не только в длительности медитации. А более важно духовно-нравственные качества: как отстраненность и самопогруженность, аскетичность и т.д. – другие духовно-йогические качества.

В) Важность практики осознанности – быть наблюдателем по жизни, а также старательно внимательно отслеживать и собственные поступки и внутренние ощещения, и стараться отслеживать их на стадии намерения – в согласии с методами випасаны.

"Можно выполнять множество техник, множество пранаям, асан, правил для ума, использовать методы очищения и мудры - все они включены в практику. Если у вас есть осознанность, то смысл в них есть, а если нет осознанности, то никакого смысла нет. Пребывать в осознанности, практиковать в осознанности, спать в осознанности - вот что важно. Тогда начнётся стремительное отдаление вас от ваших пристрастий, не проявится эго, жадность. Осознанность - это свобода от любых привязок эго, и тогда все асаны и пранаямы имеют большое значение".
(Пайлот Баба)

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

О различных методах достижения Нирваны в реальной жизни

Методов много, и я получал буддийские передачи по многим практикам и техникам. Но стараясь оценить свои скромные способности (очень неважные характеристики физического тела: гибкость и прочее) ощущаю, что во многих из этих способов желаемых серьезных результатов меня не ожидает, к сожалению. Поэтому схематический список:

1) Достижение Реализации по методу Махамудры / Дзогчену – говоря откровенно, то что у меня при жизни (а про посмертные не обсуждаю – там это и будет видно, принцип: если стремиться к лучшему из возможного при жизни, то и «там» будет нормально…) проявятся серьезные результаты – очень сомневаюсь, что чего-то стоящее у меня проявится – может лет через десять к этой теме снова вернуться и посмотреть, появились ли серьезные предпосылки – а пока в режиме сохранения чего-то по немножку практиковать…

2) Достижение Реализации по методу Крийя Йоги (кундалини йога) – это также очень сложно для меня и мне не кажется, что этот Путь легче и доступнее чем к примеру по методу Махамудры / Дзогчену. Моя хорошая знакомая практикуют крийя-йогу уже порядка 5 лет и очень старательно – нередко часа 3 и больше ежедневно. Кечари мудру выполняет сотни раз и т.д. – и все равно не может получить вторую крийю от Шри Шайлендры Шармы – уже отчаивается. У меня там тоже серьезных результатов пока тоже не может ожидаться, к сожалению, по тем же причинам, что и по методу Махамудры / Дзогчену.

3) А достижение Реализации по методам Тхеравады (как в книге «Живая Дхарма: Учение двенадцати буддийских мастеров" (в инете книжка расположена как Джек Корнфилд "Современные буддийские мастера"; по видимому это близко и дзену ) – у меня вызывает особый энтузиазм – мне кажется, что здесь у меня могут быть серьезные результаты. Особенно интересны для меня учение мастеров Сунлун-саядо, Махаси-саядо и Ачаан Джумньен. Это вполне реально – если серьезно практиковать (ну а если залениться – то никакая практика естественно не поможет…)

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Об доступности и безопасности практике в Тхераваде

«Вопрос. Нужно ли иметь учителя для руководства практикой, или мы можем выполнять ее самостоятельно?
Ответ. Если человек много читал и слышал хорошую, правильную дхарму, тогда, пожалуй, он способен заниматься практикой без дальнейшего руководства. Однако даже при очень основательных знаниях легко завязнуть в тонкостях ума или оказаться обманутым этими тонкостями. Я всегда решительно рекомендую, чтобы практика выполнялась под руководством учителя, имеющего ясное понимание пути и представление о его ловушках. Полезно также стать частью сообщества дхармы, где духовные друзья могут помогать один другому. Наши желания и отсутствие ясности сдерживали нас и управляли нами в течение столь долгого времени, что наиболее искусный образ действий состоит в том, чтобы воспользоваться всеми видами поддержки и руководства; тогда мы сможем раскрыть свою истинную природу и стать свободными.»

(Ачаан Джумньен)

1) Как я понял можно и без учителя по собственной интуиции, опыту, по текстам книг и учений, по совокупному опыту почерпнутому от разных учителей и традиций, вычленить что-то свое, что наиболее близко – это реально и практично.

2) Когда есть Реализованный Учитель – это конечно хорошо. Но я например не знаю, есть ли возможности в России получить адекватные учения, например от мастеров в традиции тхеравадинских йогинов как Сунлун-саядо или Ачаан Джумньен. Конечно есть другие традиции и другие реализованные учителя и йогины – только если занимаешься не своим Путем, даже и у великого мастера - серьезного результата – Нирваны – может и не быть… (быстрее всего не будет – по крайней мене для меня…).

3) Если применять разумные и неспешные методы и программы, как например в примерной 6-летней программе – кажется очевидно, что это безопасно для здоровья и психики.

Также кажутся довольно довольно безопасными: медитации (лежачая, сидячая, повидимому – в хождении).

Медитация в положении стоя – кажется опасная (и если ее практиковать то очень осторожно и с повышенной внимательностью – что-то слышал у асахаровцев был негативный опыт с этим видом медитации)

4) Опасно конечно методы интенсивной пранаямы и различных «энергетических» упражнений – понятно, что подобные методы можно практиковать только опираясь на учения высокого уровня йогинов, и с их разрешения.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

О практике випасаны в домашних условиях

Понятно, что для практики випасаны очень желательно ее пройти в условиях ретрита и при обучении о хорошего мастера. Но реально лично у меня в этом году нет возможности куда либо выехать из Москвы на ретрит по випасане (все отпускные дни уже заняты ретритами, которые мне актуально необходимы для моей текущей практики), не уверен, что и в следующем году такая возможность появиться. Но идея попробовать практику випасаны в домашних условиях в выходные дни – меня привлекает и размышляю на эту тему. И не откладывать эту идею на годы, когда появться возможность съездить на ретрит по випасане.

Насколько я представляю классическая практика випасаны: чередуются час медитации сидячей и час медитации ходячей.

На природе или в условиях ашрама чудесно выглядит, но в домашних условиях медитация ходячая – вызывает большие сомнения: или ходишь по узкому проходу однокомнатной квартиры (где в принципе кроме тебя еще два человека живут) или спускаешься с пятого этажа по лестнице и ходишь среди гаражей и бытовых строений – тоже сомнительно и очень сомнительно что ходя по лестнице удастся сохранить медитационный настрой…

У меня другие идеи:

Чередовать те виды медитации которые доступны. То есть чередовать час сидячей медитации и час лежачей медитации. И скажем уделить в выходной день этой технике 8-14 часов, примерно, предположим. (Стоячая медитация – об этом можно думать, но у меня опыта стоячей медитации пока еще вообще нет).

Мне кажется это вполне интересный подход к практике випасаны в домашних условиях городской квартиры?

Я это пока обдумываю.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Я посмотрел книгу, и имел возможности видеть, что по мере появления буддизма на Западе, в Америке, и возможно в России были первоначально много проблем. Я не уверен, в точности оценок Берзина и встречался с серьезной критикой его взглядов в темах которые касаются ваджрарного буддизма, и эта критика исходила от авторитетных в буддизме людей - так что, мнение А. Берзина - исключительно серьезное и уважаемое, но тем не менее каждое его мнение надо рассматривать со вниманием и критично, по контексту.

И чтобы ни было до 2000 года - к тому времени когда писалась эта книга, и чтобы не происходило на Западе и в Вмерике в те времена, которые лично мне не известны. По моему это уже не актуально - по крайней мере важно обсуждать, что происходит у нас сейчас в России (а не до 2000 года где-то за рубежом!)

Я сужу о буддизме по тем Дхарма-Центрам которые мне известны - это порядка 5 и больше, по линии ниигмы, кагьюпы и дзогчена в Москве -- и в этих Дхарма-Центрах, которые патронируются серьезными иавторитными ламами (Чоки-Нима Римпоче, Норбу Римпоче, Чога Римпоче, ламы монастыря Миндролинг и т.д.), когда приглашаются только ламы, известные, авторитные и высокореализованные. Например, я очень сомневаюсь, что в Кумпенлинг может быть приглашен хоть один буддийский учитель без согласования с Норбу Римпоче.

И я не вижу и не представляю, все те глупости которые вы перечисляете.

Я конечно не достаточно хорошо знаком с другими традициями, например с гелукпинскими традициями в Москве и где угодно. Вдь и А. Берзин придерживается гелукпинской линии в буддизме. Может быть в гелукинских Дхарма-Центрах вы видите подобные проблемы?

Но во множестве Дхарма-Центров которым я близок и хорошо знаком, то в них все исклчительно глубоко, надежно и хорошо. И например мне известны исключительно высокие оценки этих Дхарма-Центров со стороны ведущих лам монастыря Миндролинга, исключительно высокоуважаемого в тибетском буддизме, хранящим высочайший уровень дхармы в традиции Дуджома Римпоче.

***

тем не менее можете, если пожелаете, привести конкретные цитаты, которые вы считаете могут подтвердить вашу точку зрения

С уважением

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Из древних письменных источников до нас дошел только, так называемый, "Палийский канон" (другие название - "Три корзины"). Он содержит в себе наряду, например, с правилами монашеского общежития, большой раздел - Абхидхарму. Считается, что Абхидхарма наиболее полно отражает учение Гаутамы будды.
Но, при этом не правильно было бы говорить, что Абхидхарма описывает всю философию буддизма. Учения великих йогинов, развивших Учение Будды почитаются не меньше. Тем более, что, как утверждается, многие из них даны так же другими буддами (например, учение йогачаров или, к примеру, Калачакра).

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

А зачем Вам, Александр Г., Нирвана в, так сказать, реальной жизни? Кому от этого полегчает? Вам самому? Сомневаюсь, поскольку наше время тем и ценно, что достичь скорейшего освобождения от кармы можно исключительно пониманием и деланием Блага для всех, а не для себя.
"Для себя" может быть только параллельно с общим.
Вы же предлагаете проводить медитации, где человек уходит от земных проблем на многие часы.
Даже три часа медитации (а речь в дальнейшем и о 24хчасах) уже являются временем потерянным. Сколько пользы действительной можно было бы за это время принести тому, кто в этом нуждается? А ведь человек ещё и спит сколько-то времени. Этого времени вполне хватает для Тонкого общения, если перед сном сумеешь устремиться к самому Высшему, а не ищешь помощи в достижениях у Пайлот Бабы.
Достаточно, по моему скромному опыту, несколько минут по два-три раза в день для духовной практики общения с Высшим и Кундалини поднят и проявления Нирваны сердце может ощущать. Конечно только под руководством Учителя.
Говорю Вам как практик Агни Йоги, у которой Кундалини в течение 10 лет функционирует, как только вообще может функционировать у человека.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Я могу за вас порадоваться :)

А вы имеете представление о Кундалини? Вы изучали внимательно Йогу Сутру? Вы практикуете крийя-йогу? У вас все получается? У вас какой уровень практики крийя-йоги? Какие вы передачи получали и у кого?

По вашим словам складывается впечатление, то вы далеки от этого понимания и опыта.

Что-то как то очень сомнительно звучит. Вы где нибудь йогу серьезно изучали? Общались и обучались у серезных учителей по йоге или по буддизму?

По вашим словам я предполагаю, что Вы верите в реальность этого мира и вы полагаете, что деланием "блага" вы действительно для кого-то делаете благо. Но в буддизме и индуизме (очень рекомендую книгу "Йога Васиштха") учат, что у Просветленных восприятие и понимание этого мира как Иллюзии, и исключительно важно приобрести правильное понимание этого мира и обрести Просветление Сознание. Это очень не просто, но когда вы делаете "добрые дела" - это оказывает малое влияние на уровень Просветления Сознания - практически никакого (можете почитать историю Бодхидхармы) - ибо "добрые дела" можно делать и во сне, и при этом не иметь никого сознания во сне, которое связано с пробуждением во сне.

К Пробуждению Сознания ведут именно те Пути и методы, о которых учат в великих духовных и йогических писаниях и произведениях, и это именно те учения и пути, которым учат великие йоги и ламы.

Например в книге "Йога Васиштха" - одна из наиболее глубоких, и поразительно глубоких и информативных, книг. Чтение этой книги рекомендовал и Шри Пайлот Бабаджи.

Скажу вам два метода для приобщения к реальному Просветлению:

1) Общение с Просветленными Учителями, Ришами, Махатмами, Йогами, Ламами

2) Естственно МЕДИТАЦИЯ - и не 3 минуты. Например, Рамакришна учил, что пользы от 5-минутной медитации практически нет (или крайне мало).


Если человек действительно хочет достичь Просветления, то насколько я понимаю он должен практиковать в день порядка 10 - 16 часов. Серьезных результатов можно ожидать от практики в 3-6 часов в день.

Дело в том, что трудно сочетать мирское и божественное. Надо выбирать. Но если выбираешь мирское, то конечно можно и полезно сочетать мирское и духовно-йогическое. И конечно вы сами можете решать сколько времени и вниманию отвести йоге, и возможно для вас правильное время - 3 минуты (как вы пишите).

Дело в том, все зависит от того какие мы задачи для себя ставим:

1) Или духовно-социальное благополучие себя и общества

или

2) Как Будда - по максимуму !!! -- ибо только это единственный путь для Окончательного Решения Проблемы Страдания и Несовершенства. Будда учил все время стараться тратить на духовно-йогическую практику (сокращая время на сон и т.д.)

Ибо если не Спасти Себя и не обрести Просветления, как вы или я кому-то сможем помочь достичь Просветления, будучи сами с омраченным сознанием??

(я не говорю про невежественных "умников", которые могу сказать - мы уже самые просветленные, и нам не надо страмиться к просветления, мы будем лучше другим помогать становиться просветленными - это их - умников проблемы, причем в этом случае уровень "омрачения" зашкаливает и помочь им сложно)

Крайне сложно встретиться с великими учителями, с великими традициями йоги -- встретившись сейчас и неоценив по достоинству эту возможность, в последствии может так оказаться что и миллионы лет ужеи не представиться подобной возможности. Родиться человеком очень не легко? А родиться во времена когда дается Великая Дхарма, в подходящей семье, в подходящих условиях - все очень маловероятно, к сожалению.

По этому извлечь Серьезную Пользу из этого рождения и жизни, из этих счатливых обстоятельств, что ожно изучать и правтиковать Настоящую Высшую Дхарму и Учения Йоги - это очень важно.

Не многие Пути и формы йоги могут привести к Серьезному Результату. Но крияй - йога, и особо продвинутые медитационные техники Могут, даже миряне могут получить серьезные результаты.

Техники Тхеравады из этой книги - исключительно эффективны и серьезны и вполне согласуются и с такоми подходами в йоге, как гималайская йога пилот Бабы, с методами цигун (был на семинаре о Николая Ооржака - выдающийся шаман, и делает упор на дыхательных техниках и йоги голоса, вибрации, звука) и т.д.

Несколько моих друзей уже тоже влакаются этим подходом и начинают практиковать.

"Человек, который не стремится к пробуждению
безграничных возможностей своего спящего разума,
родился и умрет напрасно."
Шри Шайлендра Шарма


Как достичь Нирваны? Личные поиски :)

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

лишнее

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Тут есть несколько аспектов.
Первый - состоит в том, что каждый человек, не достигнув Просветления, может помогать другим людям в духовном пути. Более того - помощь ближнему может быть хорошим (а иногда и главным) ресурсом для достижения Просветления.
Основное отличие практик буддизма Махаяны и Хинаяны состоит в том, что практика Махаяны основываются на взращивании бодхичитты - сострадания (пробуждении сердца). А сострадание не может быть "теоретическим" - оно всегда деятельно.
В комментарии к "Лоджонгу" Геше Келсанг Гьятцо пишет следующее: "Если мы будем твердо сохранять желание помогать другим, то всегда найдем способы делать это прямо или косвенно". Нагарджуна в Комментарии к Бодхичитте пишет: "Даже, если мы не мы не можем помочь другим непосредственно, надо стремится укреплять благотворное намерение. Чем больше мы укрепимся в этом намерении, тем больше способов помочь другим появится у нас".

Второй аспект состоит в мотивации для достижения Просветления. Совершенно не очевидно, в основании желания достигнуть нирваны лежит желание помощи другим людям. Это опять же - один из признаков различия Большой и Малой колесниц.
Кстати, Б.Дандарон в "Мыслях буддиста" пишет, что бодхисаттвы по методу спасения живых существ делятся на три разряда. Лишь первые стремятся к полному нирваническому состоянию, третьи же перейдут в нирвану самыми последними - когда все будут спасены.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Согласен и с первым и со вторым пунктом. Но важно, по какому правилу каждый хочет себе отмерять. Ведь очень важно, что сейчас существует множество людей, которые серьезно и реально имеют прямую Цель - Высшую Цель - достичь Высшего Просветленного Сознания - Нирваны. Это уже большой круг людей - в индуизме - это в кругах крийя-йоги (и меня уже не очень удивляет, когда довольно обычные люди, приходящие к серьезной йоге говорят вслух - негромко себе - видно пришло мое время реализоваться... - я это слышал), в буддизме - естественно также.

Но на самом деле только когда максимально сосредоточившись на практике (включая обычно и все свое время) человек достигает Реализации и Просветления, только тогда он действительно может учить Высшему. Ведь и Будда, и Бодхидхарма, и Миларепа, Цонкапа - все реально начали учить только после Просветления. А как же иначе?

Конечно "каждый человек, не достигнув Просветления, может помогать другим людям в духовном пути", но мы должны понимать и трезво оценивать наши реальные возможности - мы люди мирские и помощь наша мирская, и в нашей мирской жизни это важно и для людей нуждающихся в помощи, и для нас - ибо помогая другим, мы помогаем и себе...

Но несоизмерима помощь Реализованного и Просветленного человека - это уже совсем другая по природе и по возможностям Помощь. На подобную Помощь, может оказать только Просветленный человек. И поэтому мирское важно, но кто способен - к монашескому (высшая йога по своей природе несомненно монашеское действо) - это несоизмеримо важнее.

Если человек способен, и может все время уделить Практике, уйти в горы, пустынь, монастырь - создать в своей мирской жизни личный "монастырский приют" -- это бесконечно важно, и важно поддерживать и вдохновлять таких людей...

Например, одна моя очень хорошая знакомая, с которой мы дружны много лет по разным йогическим группам, учиться у Шри Шайлендра Бабаджи кажется уже порядка 5 лет, и ежедневно тратит на занятия крийя-йогой порядка 3 часов и более. Йогарадж хвалит ее... Она кстати пришла в мир йоги из рериховского движения, и по прежнему очень уважает теософию и рерихов.

Один товарищ из учеников Шри Пайлот Бабаджи собирается в Индию на постоянно и принять саньясу. Его близкая знакомая девушка с гордостью о нем говорила - во-первых он по жизни чистый брахмачария (то есть с женщинами или иначе у него никогда не было; ему лет 30-35, здоровый крепкий красивый физически развитый мужчина, ведет кое-где занятия по йоге), а также очень серьезный человек - если Бабаджи в Индии советует: старайтесь меньше общаться друг с другом, а больше заниматься практикой йоги - он именно так и поступает: ни с кем не общается, а в свободное время от всех уходит и занимается практикой.

Я в этом не совсем уверен, что все "индивидуальные" сознания достигнут Просветления в "этом цикле сознания" (до растворения этого мира Брахмы). Конечно когда нибудь что нибудь произойдет (или не произойдет...).

Я сейчас читаю и всем рекомендую книгу "Йога Васиштха" - книга на меня производит исключительное впечатление, по глубине и ясности изложения высших жизненно-йогических понятий и представлений.

Мне представляется одна из самых великих и глубоких книг на эту и родственные темы, связанные со всем спектром тем о понимании жизни и смерти, основ миропонимания, Просветления и т.д. - эта книга "Йога Васиштха" (книга начинается с глубочайших рассуждений на уровне буддийских откровенний, но далее Тема развивается вглубь и мне кажется даже превосходит уровень известных принципов современного буддийского понимания -- я пока правда прочитал порядка 200 страниц из 550 страниц первого тома, есть и второй том - возможно пока еще не издан, но будет скоро я полагаю.) Уровень и широта раскрытия Темы меня лично потрясает (мне кажется, на таком уровне по этой теме ничего не читал). Ссылку на книгу в интернете я привел. Эту книгу рекомендовал Шри Пайлот Бабаджи.

Свои сомнения (что все "индивидуальные" сознания достигнут Просветления в "этом цикле сознания") высказываю в соответствии с этой книгою (3.4 История об Ахлае; стр. 208_ ).

Также когда человек может углубиться в Тематику этой книги, тема "индивидуального" освобождения может потерять для него интерес и привлекательность - с чем сравнить не знаю: может быть как человек серьезно погружающийся в индуизм и буддизи, перестает беспокоиться и интересовать темой, которая до этого его могла сильно беспокоить - попадет ли он в христианский рай, ад или чистелище, и когда. Меняется базовая парадигма мышления и понятие "души" и "индивидуального спасения" - растворяются за незначительностью и "искусственной их природой". Беспокоиться о личном спасении души (даже в процессе перевоплощений в цикле творения Брахмы в совершенном неличностном и недвойствннном понимании, а не на много важнее и значительнее, чем например беспокоиться о бесмертности и спасении своего тленного тела - не важно, и не посуществу. А то что важнее, несоизмеримо значительнее, привлекательное и функциональнее чем "бренное тело" или "индивидуальная душа" (и весь этот иллюзорный мир...). Речь идет о Высшем, ничем не обусловленном Сознании и Просветлении...

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

а в чем особенность этой сутры? ведь в буддизме признают и уважают книгу "Джатаки" - рассказы о сотнях (?) предыдущих перевоплощений Будды, которые у него были до того как Он достиг Просветления.

О понятии "Атмана" в неком "реальном" смысле отрицается и в одной из самых важнейших книг по индуиской философии и миропониманию - "Йога Васиштха". Право я кажется не преувеличу, если буду утверждать на основе этой книги - что в человека (которого вижу), и в "чайнике на кухне" - по существу, "атмана" или "Атмана" не больше и не меньше. Это понятие относиться к самым глубинным пониманиям из индуизма, и те кому это покажется очевидно абсурдным сделают вывод и о книге, что это по всей видимости сомнительная и поверхностная книга -- легко может уподобиться атеисту, который о книгах судит по наличиям в них упоминания о боге и жизни после смерти, как об очевидном признаке свидетельствующем о бредовости и глупости книги. Многие великие учителя в Индии советуют изучать эту книгу. Неслучайно ученики Шри Шайлендра Шармы готовят эту книгу к изданию в издательстве "Ritambhara" (в этом издательстве сейчас начали издавать исключительно важные книги для практической йоги, и по философии и мировозрению в индуизме)

Когда начал читать книгу то первое что очень поразило насколько глубоко и душевнораздирающе пришел к "пробуддийскому" миропониманию Рама.... а до него оказывается и Щука... сейчас читаю книгу слов и учений мудреца Васиштхи к Раме и очень интересно... что Васиштха в целом выскажет как Учение, и как Рама осмыслит и примет Учение по жизни...

перенесено из темы Лекции профессора МДА Осипова

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Вопрос: Возможно ли достичь просветления, не отстраняясь от этого мира?
Далай-лама: Разумеется. Отстраниться от мира - значит отказаться от своей привязанности к нему. Это вовсе не означает, что вы должны от него изолироваться. Основная цель буддийского учения заключается в служении другим. Для того чтобы служить другим, вы должны жить в обществе и не отстраняться от него.

Вопрос: Выполнение всех требований, присущих буддийскому пути (изучение, получение инструкций, медитация), и работа ради обеспечения пищи, крова и защищенности семьи - это два совершенно разных внутренних обязательства. Как мы можем совместить, привести в равновесие все наши внутренние обязательства?
Далай-лама: Человек должен стремиться выполнять все эти обязательства настолько хорошо, насколько только может. Это мой собственный подход; я сам стараюсь заниматься определенными практиками и в то же время работать на благо другим. Для тех, чьи жизненные обстоятельства схожи с моими, самым важным является культивация благой мотивации, исходя из которой вы выполняете свои повседневные дела. Ранним утром, а также поздним вечером вы можете посвятить по крайней мере полчаса практике - медитации, рецитации мантр, ежедневной йоге и т.д. Кроме того, работая в течение дня, вы должны помнить свою мотивацию. Каждое утро, прежде чем приступить к работе, вы должны утвердиться в решительном намерении выполнять задачи наступившего дня в соответствии с учением и с целью принесения максимальной пользы другим. Вечером, перед тем как лечь в постель,проверьте, что вы сделали за день: действительно ли вы поступали в соответствии со своим первоначальным намерением. Вот так выполняется ежедневная практика.
Далай-лама. Статьи и выступления из сборника Политика доброты


ИСКУСНЫЕ СРЕДСТВА БОДХИЧИТТЫ
Поскольку все Колесницы в равной степени почитают мудрость, разница между ними состоит в применяемых методах, или искусных средствах. Порождение и взращивание бодхичитты, бескорыстного устремления достичь просветления на благо других, — это отличительная особенность пути Махаяны. Тот, кто взращивает бодхичитту, является истинным практиком Махаяны. Когда практикующий изначально стремится бескорыстно посвятить себя благу других и применяет этот принцип в своей жизни, он тренируется в практике шести парамит. Бодхичитту можно определить как расширенное состояние сознания, достигаемое в результате тренировки в двух видах устремлений. Первое — это бескорыстное устремление принести пользу всем чувствующим существам, исходящее из великого сострадания, понимания того, как сильно страдают другие. Второе устремление рождается из признания своего бессилия им помочь до тех пор, пока мы сами не достигли просветления. В результате такого двойного устремления рождается состояние ума, названное «бодхичитта», или ум просветления. Тем не менее, нами может управлять желание достичь освобождения в одиночку, только для себя одного. Тогда, чтобы обрести понимание пустоты и достичь состояния архата, необходимо освободиться от иллюзий и эмоциональных загрязнений. Но такая практика не в силах освободить от интеллектуальных загрязнений, так называемых «загрязнений знанием». Как сказано в Высшей тантре Майтрейи, эти загрязнения можно очистить только с помощью взращивания способности непосредственного восприятия пустоты в сочетании с искусными средствами, такими как бодхичитта, сострадание и так далее. Путем понимания «пустоты, наделенной всеми аспектами искусных средств» мы сможем не только освободить свой ум от заблуждений, но и преодолеть препятствия к познанию, скрытые возможности которых были оставлены в уме этими заблуждениями.
DZOGCHEN The Heart Essence of the Great Perfection
Dzogchen Teachings given in the West by His Holiness The Dalai Lama


Прошу модераторов с пониманием отнестись к таким большим цитатам. Очень надеюсь, что в данном случае это пойдет на пользу.

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Я уже не один год изучаю буддизм, и в частности с учениями ЕСДЛ вполне знаком, и они мне близки. И эти слова ЕСДЛ разделяю.

Nomad, а что вы хотите доказать или опровергнуть вашей цитатой?

Вам известно, что в буддизме и в йоге существуют очень много учений и подходов, и ученикам рекомендуется выбирать те, что им близки по духу, принципам и по силам (в понимании и практике)? И когда Учитель рекомендуется один подход или метод, то этим не отрицаются и другие подходы и методы.

Вспомните известное утверждение в буддизме: у Будда имеется 80 000 учений для разных групп и потребностей учеников (в цифре могу ошибаться, но повидимому точна :) )

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Это радует.

Нет таких целей. Мои цели - постижение истины и мудрости, а также помощь другим в этом. Все что я хотел - уже сказал в ваших ветках. :cool:

Ответ: О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.
 

Интересный материал о буддийской скульптуре и ее сокровенном смысле:

"«Всесовершеннейшего Будду надо изображать так, каким он был при жизни. Он был от вершины волос до подошвы ступни вышиною 125 пальцев, когда он раскрывал руки, то от конечности правой руки до конечности левой руки он имел тоже 125 пальцев. Один палец равен 8 ячмен¬ных зернам, одна ладонь равна 12 пальцам. Форма лица блаженного Будды подобна куриному яйцу. От вершины волос до междубровья одна ладонь, от междубровья до горла одна ладонь, от горла до сердца одна ладонь, от сердца до пупка одна ладонь, от пупка до детородного уд одна ладонь...»
.......
Неоднократно бывая в Монголии, я постоянно интересовался всем, что относится к традициям древнего ре¬месла скульптуры. Однако на мою просьбу даже самые осведомленные, как мне казалось, люди обычно произносили цитаты канона о правилах измерения тела Будды, подобные тем, что приведены в начале нашего рассказа. Многие, конечно, и не знали ничего кроме этих цитат, но я думаю, что эта тема содержала в себе также элемент запретности. ибо технология изготовления бога имеет некий сакральный смысл. Процесс изготовления статуи был, в сущности, своеобразным видом богослужения, и, конечно, он не предназначался для передачи посторонним. Именно поэтому так привлекает это сообщение, где ситуация детского восприятия, освобожденная от догматов, позволила нам получить бесхитростный рассказ только об одной чистой технологии без какой-либо связи с богослужением.
......
Когда были развязаны узлы и золотой песок начал стремительно вытекать из чрева статуи Будды, то этот акт образования пустоты внутри священной статуи был не просто технологическим приемом. Скажу более, это был кульминационный пункт всего процесса создания божества, ибо здесь в зримой форме мистерии разыгрался центральный догмат буддизма: очищение души от скверны желаний. Внутренняя пустота этих полых статуй была не менее важным художественным символом, чем внешняя гармония облика созерцающего Будды. В значительной степени этот внешний облик был лишь документальным подтверждением события освобождения статуи от «золотого праха желаний» материальной субстанции песка. Затем, чтобы превратить статую в магическую реальность, ее внутренность заполняли священными текстами, цветами, травой, зерном и драгоценными камнями. Теперь, когда монголы рассматривали эту статую, они прежде всего думали о ее внутренности, о ее культовом содержании, в то время как мы видели только внешность...."

Полностью статью можно прочитать http://www.roerich.kz/shurnal/texts/Budda_skulptura.htm